天下道理大同小异。
西方有句哲学名言：人一半是野兽，另一半是天使。对应的中国哲学思想，笔者认为是：人一半是小人，另一半是君子。
有的中国人，君子的内容多一些，有的小人的内容多一些。
于是天下把前面一种人称为君子，后面一种人叫做小人。
更于是，称为君子的人，社会就要求他们处处表现出君子的样子，如若有悖逆或有损 于 君子形象的言行，社会就视之大缪不然，于是给他扣一个最损人的帽子，嗤之以鼻的说他是伪君子。
这个帽子比小人的帽子更可怕。
再于是，君子这个词在我们生活中已不常出现了，盛名之下，其实难副！人们明哲保身，得过且过，怕做君子，怕被人攻击。
而小人这个词，却被人津津乐道，今天不是有很多风光的人以小人自居吗？用小人这个词装饰自己，既表面自己谦卑，又可以借以示威，我是小人，你能拿我如何！
早就有个流行词：我是流氓，我怕谁！
这种老庄哲学，不是色厉内荏，也不是外柔内刚，而是内狂外佯。
这种一连串的连锁变化，都是专制文化形成了它们的内在逻辑。专制文化，总是要求文化一边倒。
于是人们的思维被驯服的一边倒，中庸之道被踢开的远远；
于是想要表达一种白，首先要把它说成黑，因为社会中总有与众不同的人，他们要对付一边倒；
于是“有”就变成了“无”；
于是不知道东南西北成为中国文化的一种标签；
于是对待精神文化，就如同玩游戏；
于是文化就丧失了绝对精神；
于是文化就没有了深度，失去了绝对精神，不会有深度；
于是文化游戏玩得更轻松，因为没有了深度；
于是文化游戏被玩腻，因为它没有目的，没有方向；
于是文化游戏死气沉沉，停滞了，因为玩腻了；
于是不如去选择玩麻将玩扑克，因为麻将扑克虽然也会玩腻，但不太费脑筋；
于是出现全民扑克文化，全民麻将文化，于是…
一百多年前，麻将传到欧洲，在欧洲民众当中，狠狠的火了一阵，但是很快销声匿迹，这是 胡适 先生描述的，欧洲人不喜欢麻将文化，因为他们不具有麻将精神。
麻将精神是中国人精神空虚发展的末尾逻辑吗？
麻将精神不正是中国出不了大思想家的原因吗？
精神空虚的民族怎么会有大思想家的土壤？
精神空虚的人怎么会不表现出思想混乱？
精神空虚的人怎么会不走极端？
孔子经常的被精神空虚而走极端的人无耻歪曲和谩骂，这有什么奇怪？指望他们欣赏中庸之道的天才思想，岂不缘木求鱼？
思想家犹如一面镜子，精神空虚而走极端的人，在这个镜子面前岂不照出了自己的丑陋面目？他气急败坏的砸碎这面镜子，岂不才体面的外强中干？
专制文化造成了两种极端，一种是跟着专制的极端思想，另一种是专制极端的对立面，这是被逼出来的极端，两种极端都远离中庸之道，再深入推进，两种极端是一丘之貉。
用极端文化去抬高孔子，孔子会正颜厉色的指出：“人能弘道，非道弘人”。
孔子并且会批评文化的极端性：“攻乎异端，斯害也已”。
用极端文化去批判孔子，孔子会回答：“道不同，不相谋”。
孔子已经给他们画了像：“不得中行而与之，必也狂狷乎！狂者进取，狷者有所不为也。”
用极端文化去憎恨孔子，孔子会“以直报怨”。
孔子会奉劝他他们：“毋意，毋必，毋固，毋我。”但是孔子不知道最后结果如何：“狂而不直，侗而不愿，悾悾而不信，吾不知之矣。”
（中国民族精神之十一）
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