中国古代哲学家们一直在争论一个问题——人之初性本善还是性本恶（告子的说法则是无善无恶），这个问题争论到现在，似乎还没有定案。
伟大的马克思指出：私有制乃万恶之源！这一句话就为上述问题作出了非常明确、正确的回答。
一个人刚生下来，是一个纯粹的动物性的自然人，他与其他哺乳动物的幼崽一样，所表现出来的恶与善都是动物的低级生存之本能，这种人之初应该不是我们哲学要讨论的问题，人类的哲学是要去研究动物的本能吗？或者这样反问：难道我们的哲学是研究类人猿、猴子这样的非人类的动物世界（或曰动物社会）的？
哲学要讨论的人之初，应该是真正的人类社会之初，也就是人类形成社会之初，而不是一个人（人的个体）的人生之初！哲学要研究的应该是社会人，而不是动物人。
类人猿有意识地使用工具进行劳动，这时候就进化成为了人，而人类开始有组织地进行活动时，就形成了社会。人类有智慧地生活着，这些智慧形成了人类的文明，这些文明是社会文明，也即是说，有社会才有文明，研究文明也就是研究社会。
作为动物，类人猿就已经解决了生存的问题，否则这个特种早就绝灭了，而有组织地进行生活的人类，它所面临的已经不是简单的在地球上“生存”，而是如何更好地‘生活’——这就是所谓的发展问题。
人类发展的根本问题，已经不是人力与自然抗争的问题，而是人类自身内部的问题，是如何共同生活好的问题，或者说是人类精神文明如何演化的问题。
让那些弱肉强食、物竞天选、适者生存的丛林法则见鬼去吧！那是动物世界的生存法则，不是有智慧的人类社会的生活法则，况且那种法则是不同的动物物种之间的竞争，岂可用于人类这同一物种之中？
那么善与恶是如何区别的呢？或者说划分标准是什么样的呢？
简单地说，这个标准就是：个人服从社会的根本利益，损人益己是恶，益人而利己是善，益人不利己是贤，损己益人是圣，是崇高；损害公平正义合理是为恶，维护公平正义合理是扬善……。
可见，‘善’的标准要求并不高啊。
毫无疑问，丛林法则是不讲公平正义合理的，是损害公平正义合理的，是强者对弱者作恶的法则，约束这种物种之间竞争法则的力量就是大自然。人类亦是自然界的产物，人类可以创造财富、可以创造新的物质，甚至可以创造出新的生命与物种，但人类还不能创造出自然、不能凭空在自然之外创造出另一个自然，不能跳出宇宙创造宇宙。
毫无疑问，不同种族、不同民族、不同国家、不同部落、不同区域、不同企业、不同村庄、不同文化水平、不同能力之间的人们不能视为不同的物种，大家都是人！人与动物尚需要和平共处、人与自然尚需要和谐发展，何况人类之间呢？
丛林法则在人类中间导致了阶级的产生，阶级社会中人类的知识只有两门：一是生产斗争知识，二是阶级斗争知识；第一类知识应该大力拓展，而第二类知识当休矣！
我们已经可以清楚地看到这种法则下所造成的各种罪恶，也可以很容易地“理解”哥本哈根会议为什么达不成一致的有效协议——即使达成了协议也未必能执行好——地球变暖海平面升高气候异常加剧……显示了人类灭亡自己的征兆，这就是自然界对人类这一可恶物种的惩处。
原始社会是公有制，人类以这种社会制度（也即社会文明）始，也必将回归到这条轨道上来。
以后的人类抗争，岂可只会因为生存？真正的高度文明，即是在生活的权利、生活质量的提高等正当权益被剥削的时候都会暴发革命。
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