——“存在”真的是我们的吗？
2011-6-15
列宁指出：“只有承认阶级斗争，同时也承认无产阶级专政的人，才是马克思主义者。马克思主义者同庸俗小资产者（以及大资产者）之间的最大区别就在这里，必须用这块试金石来测验是否真正了解和承认马克思主义。”（列宁：《国家与革命》，《列宁选集》第三卷第199页）这是为什么？
刘金华 先生写道：即使在资本主义发达国家的社会主义革命，同样存在“在资本主义社会和共产主义社会之间，有一个从前者转变为后者的革命转变时期，同这个时期相适应的也有一个政治上的过渡时期，这个时期的国家只能是无产阶级的革命专政。”（马克思：《哥达纲领批判》，《马、恩选集》第三卷第21页）“社会主义就是宣布不断革命，就是无产阶级的阶级专政，这种专政是达到消灭一切阶级差别，达到消灭这些差别所由产生的一切生产关系，达到消灭和这些生产关系相适应的一切社会关系，达到改变由这些社会关系产生出来的一切观念的必然的过渡阶段。” 认为社会主义社会不存在阶级斗争不需要继续革命的认识和说法，既不懂得社会主义过渡时期的含义，也不懂得现在世界一体化的意义。
现实的社会主义社会还有一个特点，就是它首先产生在几个经济落后的国家，处于强大的资本主义世界包围中。在这种情况下，社会主义社会同时面临着生存和发展两大问题，同时担负着严重的政治保障和经济建设双重任务，不能不暂时牺牲人民的个人的现实的利益。如果这种情况不为人民群众所理解，或者处理得不当，社会主义内部的个人同集体的矛盾，个人所有制与共同所有制的矛盾，就有可能转化为外部的矛盾，甚至产生对立和对抗；资产阶级就有可能利用这个矛盾复辟资本主义。
在经济落后的国家创建新社会的运动，不能不具有尝试、探索的特征，不能不受到客观条件和主观认识等制约，因而实际上会不完善，会发生错误和挫折。
问题的根本在于“哲学把无产阶级当做自己的物质武器，同样地，无产阶级也把哲学当做自己的精神武器；思想的闪电一旦真正射入这块没有触动过的人民园地，德国人就会解放成为人。……这个解放的头脑是哲学，它的心脏是无产阶级。哲学不消灭无产阶级，就不能成为现实；无产阶级不把哲学变成现实，就不可能消灭自己。”（马克思：《〈黑格尔哲学批判〉导言》，《马‘恩选集》第一卷第15页）
无产阶级必须自信、自强地具有精神力量去把握科技力量——以阶级力量形成无产阶级专政——进一步强化社会生产力，塑造社会生产关系为共产主义社会制度。
在马克思主义的社会主义革命中，占有社会生产资料的世界无产阶级必须具有抵御帝国主义势力的实力与勇气，同时必然解决科技支撑社会生产向良性循环发展的消除浪费、破坏生态的资产阶级消费意识问题——这就是实现《共产党宣言》中的两个彻底“决裂”。
当人类真正鄙视资产阶级生活方式，愿意并真正过上共产主义生活时，必然是具有马克思那样的批判力、哲学思维和理性。这些正是在科技改善生活后需要大力发展的领域，也就是毛泽东思想的共产主义教育与革命的实践。
民主，人民民主专政的核心是民主，为的是自己教育自己。“文化大革命”就是共产主义运动的试验，尽管是不完善的试验。毛泽东把阶级斗争、生产斗争和社会试验作为社会主义革命的三大活动，就是要求人民群众通过生产斗争掌握科技力量，通过阶级斗争抵御帝国主义的侵略，通过社会试验不断革命来改善人民民主的理性、能力、水平。只有如此，社会生产力才是“我们”自己的，文化革命才是有益的，社会生产关系才是共产主义的。
毛泽东在1967年接见阿尔巴尼亚军事代表团时关于文革的策略和目的的谈话指出：“要想保证坚决走社会主义，就必须在思想上来个彻底的无产阶级革命化。做为革命左派，更应灭资兴无。否则资产阶级思想长期不清理，也要走向事物的反面，你不信吗？我问大家，你们说究竟怎样具体的由社会主义走向共产主义？你仔细考虑过吗？这是一个国家的大事，也是世界的大事。”思想是实践的前提，“没有革命的理论，就不会有革命的运动。”（列宁：《怎么办？》，《列宁选集》第一卷第241页）向前进，是社会主义，向后退，是资本主义。这便是从资本主义到共产主义过渡的社会主义的实质，是马克思讲的“这种社会主义就是宣布不断革命”的根据，活的灵魂。
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