费尔巴哈觉得黑格尔的哲学太玄，像神学一样不接地气。他主张我们应该相信自己能直接感受到的现实世界，而不是那些绕来绕去的抽象概念。
费尔巴哈说，以前大家觉得哲学很高深，其实它和宗教是一路货色。
宗教是把人的优点(爱、智慧、力量)都吹到“神”身上，然后去拜神。哲学则是把人的优点吹到“绝对精神”“理念”这些抽象概念上，然后去研究这些概念。
本质上，都是把人自己的东西“异化”出去，然后反过来崇拜它，所以哲学也该被批判。
以前的哲学都在天上飘，研究“神”、“绝对精神”。费尔巴哈说，别扯那些没用的，我们就研究现实的人和人与人的关系。
这一下就把哲学从天上拉回了地面，为后来的唯物主义和科学研究打下了基础。
黑格尔有个很玄的理论叫“否定之否定”，说事物发展要经过“肯定→否定→否定之否定”三个阶段。
费尔巴哈觉得，这个理论不接地气!真正靠谱的肯定，是我们能摸得着、看得见的现实世界，而不是黑格尔那套绕来绕去的概念游戏。
他把黑格尔的辩证法看成了一个“先假装打倒宗教，最后又把它请回来”的戏码。
第一步，从宗教出发——黑格尔的起点是“绝对精神”，这东西看不见摸不着，和“神”一样玄乎，所以费尔巴哈说他是从宗教和神学出发的。
第二步，假装走向现实——黑格尔说“绝对精神”要“异化”成现实世界(比如自然、社会)，这看起来像是把抽象的东西变成了具体的，好像是在扬弃宗教。
第三步，又变回了宗教——但最后，黑格尔又说现实世界要被扬弃，“绝对精神”要回到自己本身。
费尔巴哈吐槽，你这兜了一大圈，最后不还是回到了那个玄乎的‘绝对精神’吗?这不就是把宗教又请回来了嘛!
他觉得黑格尔的“否定之否定”，就是哲学在自己跟自己玩，是“否定了神学，最后又肯定了神学”的自相矛盾。
那个“否定之否定”里的“肯定”，是一种没底气的肯定。它得先否定别的东西，才能证明自己存在，就像一个人需要别人的夸奖才能觉得自己行。
而费尔巴哈推崇的，是那种直接、自信、有底气的肯定。比如“我存在，所以我肯定我自己”，不需要绕弯子，也不需要别人证明。
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