黑格尔的“绝对理念”，本质是一个脱离了现实的人、只在思维里打转的抽象存在。它没有感性、没有肉体，只是纯粹的思想物。
这个抽象思维者在纯思维里待久了，感到无限寂寥——因为它没有任何现实内容，只是空转的逻辑。于是它决心“放弃抽象”，要从自己内部“释放出自然界”，用直观的自然来填充自己的空虚。
黑格尔宣称：理念要否定自身，外化为自然界(从逻辑学到自然哲学的过渡)。自然界是理念的“异在形式”，是理念在感性、外在形态下的再现。自然界只是理念的“缺陷存在物”，它的目的就是确证抽象物。最终自然界会被扬弃，回归到“精神”，精神才是自然界的真理，是绝对第一性的存在。
黑格尔的整个过渡，在马克思看来，根本不是走向现实自然，而是在抽象里兜圈子。他所谓“释放自然界”，放出来的不是我们眼前的感性自然，而是名为自然界的思想物——是他逻辑范畴的感性翻版(比如时间=自我否定的关系，光=对立物的自然形式)。他对自然的“直观”，本质是在重复自己的抽象过程，用自然来验证自己的逻辑。
这个“抽象思维者”不是神，而是从自己的自然、属人本质中异化出来的人。他的思维脱离了肉体、感性和现实社会，变成了“居于自然界和人之外的僵化精灵”。
黑格尔的“扬弃”(否定之否定)看似是进步，其实只是一部分是把僵化的抽象概念重新恢复，一部分是在抽象里自我确认，根本没有真正触及现实的人和自然。
对现实的人来说，孤立、抽象、与人分离的自然界是“无”——没有了人的感性实践，自然就失去了意义，只是黑格尔哲学里的一个逻辑道具。
黑格尔的哲学，是抽象思维的自我陶醉，他把人的思维异化出来，捧成“绝对理念”，再让这个理念导演一场“外化→扬弃→回归”的戏，本质是用逻辑范畴构造了世界，而不是面对现实世界。
马克思的批判，是要把抽象思维拉回到现实的人。真正的自然，是人的感性活动的对象;真正的思维，是属人的、自然的、社会的思维，而不是脱离人的“绝对理念”。
黑格尔哲学就是一场“抽象思维”的独角戏。 这场戏里，演员(理念)自编自导自演，自以为创造了一切，实际上剧场外面真实的风雨雷电、饥饿与爱情，它从未真正触及。
正如马克思所言：“哲学家们只是用不同的方式解释世界，而问题在于改变世界。”黑格尔解释了“抽象精神”如何外化为自然，而马克思则致力于让现实的人在现实中通过劳动，去占有自己的本质。
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