看到<<联合早报>>上有一篇文章问,中国有领导世界的气质吗?正想以人权与仁义为题写一篇文章,就把以什么气质领导世界的问题也加进来.
大家都知道,现代西方思想的人权缘于欧洲文艺复兴时期.欧洲那时的社会是封建贵族制度.讲究血统.新兴的科学技术使资本家赚到了钱,但他们没有社会地位.因为许多人没有贵族血统.这些人们追求社会地位的方法就是与贵族讲人权,与贵族讲平等,等等方式去谋求社会地位.请大家注意到,人权平等自由民主是他们与封建贵族的斗争工具.资本存在于私有制下,讲个人的人权即是一种私权.现实我们也看到,他们主张私有财产不可侵犯,个人的绝对自由.而当资本主义者向世界推广人权的时候就变成了强权.别忘了人权是被利用的工具性质,我们归谬一下他的错误.
中国人的概念中,公是和私相对的概念,公又是和正相连,即公正.如果不正即是歪,歪又是斜的意思.私有制下讲人权,实质是一种私权.即不是公权,不是公权就不是一种"正权".不是正权即是歪权,歪权即是斜权.讲斜权即是歪理邪说.而歪理邪说要让人接受就得靠强权压制.所以私有制下讲人权,追求个人利益最大化.最终形成强权,挥舞着人权的大棒,横行霸道.本来是大路朝天,各走半边.横行霸道者就给他人没有路可走.讲私有的人权,最终的极致是蔑视人的生存权.横行霸道的私有者不给别人生路.而每每他们讲人权的时候,都是从他的私利出发.人权如同一把伞,需要时才打出来.比如美国打伊拉克,说的再冠冕堂皇,你总能从他的皮袍下面看出一个小来(私利).足见人权的私有境界不高.
中国人讲仁义,仁即二人.是处理自己与他人关系的一种态度,不追求个人利益的最大化.而是个人利益的合理部分.与人相处抱有"仁"的态度.义又是为他人主持公道之意.中国人长说行侠仗义,侠义的精神被人推崇.与人善为义.老子说:"大道废,有仁义." 仁义的概念不能因为儒家推崇就把专利权给了儒家.旧儒家思想的代表孔子,为了配合皇权专制的儒家思想有许多糟粕.如剔除忠君思想而行仁义之道,行不行?老子说天地无私而令万物生长,无私就是天之道.而人有了智慧,也有了私念.故失道而后提倡德,失德而后提倡仁,失仁而后提倡义,失义而后提倡礼,而礼是忠信不足的产物,天下大乱的开始.所以古人说倒行逆施.正确的方法应该是确立天下为公的理念,再去提倡仁义.现在天下为公的理念已经确立,人们不可能再象华老栓那样认识,"夏与那个小子讲的是疯话,他居然说大清的天下是我们大家的''.可悲的是现在私有化抬头,追求个人利益的最大化.怎么能够提倡仁义.毛主席提倡为人民服务.我认为,为人民服务行的是天下最大的仁义.与世界交往,毛主席即使在国家困难的时候,也要尽可能帮助穷兄弟国家.既是在天下行仁义之道.解放建国的时候,人民解放军被称为仁义之师,行大仁义,建立人民的天下.使四海华人天下归心.许多海外学子归来.中国在世界也获得尊重.许多外国政要以和毛主席多谈了几时分钟的话为荣.仁义的境界不高吗?
说到中国人领导世界的气质,我认为就在此.中国只有主持正义,帮助弱小国家行仁义.而不象有的人,只知道祖宗之法,不足法.而忘了祖训,天道不可违.人类社会的天之道即是公道.正义.仁义.行者自然有气质.仁义之心自然出领导世界的气质.说个道听途说的事情,讲美国参加二战时, 把中国的孔子都抬了出来.是为其寻找公道正义的理由参战.我不知是否真有其事.如果有,那么美国人还是不真了解中国.孔子不过是向老子学的道.世人都讲孔子不远万里而寻师的故事.也请大家闲暇看看<<道德经>>,想想是不是我说的这个理.
比较之后我觉得,还是仁义的思想境界比人权的思想境界高点.
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