刘永佶先生完全曲解了马克思主义哲学的新意，他认为：
“这个新的哲学观念，并不是在坚持唯物主义一般原则和基本观念的同时，只在个别观点和方法论上的改进，而是质的否定，是从存在主体上的革命。从物到人，从自然到社会，这种变化，既是社会矛盾演化的表现，也是哲学内在逻辑发展的必然。”（《对唯物主义的否定之否定：黑格尔和马克思》）
这里，我们看到“刘说”是把物与人相对立的。似乎马克思不再关注物，而开始转向人。可是马克思早已知道：“。。。人不仅仅是自然存在物，而且是人的自然存在物，。。”马克思并不认为人是一种哲学上区别于物的主体，而是一种来自于自然的物，是自然物的一种特殊形态罢了。同时，马克思还发现，人不仅是自然物，还是社会物，是社会关系的总和，人是以相互联系的形式存在的。正是在这里，马克思发展了唯物主义。但我们还要提醒，马克思发展唯物主义，但立场始终未离开唯物主义，没有什么“从物到人”的变化。恰恰通过这个论断，我们发现，“刘说”竟然认为人与物是对立的，似乎人没有物的属性了。
在另一个地方，刘先生的表述则很清晰地表明他把哲学中“物质”概念庸俗化了。他说：
“唯物主义是资本主义的哲学观念。以物质为本位，以认识和占有物质为目的，是资本所有者利益和意识的体现。唯物主义基本观念具体化的社会观，是以物质财富所有权为核心对经济、政治、文化的规定。”（《<劳动哲学>序》）
而“图腾、诸神、上帝、天命、财富，是历史上人类的信仰对象”（《劳动社会主义序言》）的表述中，刘永佶先生分明把对应唯物主义的信仰物指示为“财富”。所以在这里，我们可以负责任地指出。“刘说”把哲学上的“物质”概念等同于具体的物质财富了。物质财富当然不等于人，人可以占用使用物质财富，所以，人与物质财富当然可以作为两个不同的概念相区别。
其实稍有哲学常识的人都知道，刘说的物质概念毕竟不能等同于哲学的“物质”。就哲学意义而言，“物质”包括：
1、 一切客观的实体，这里的实体包括宇宙、地球上的自然、人、具体物质财富等等；
2、 包括客观实体的内部和外部的一切联系；
3、 以及客观实体的运动及运动形式和规律。
它们共同的性质就是都具有相对于意识的共同属性，即不以人的意识为转移。为了与具体物质相区别，物质的另一个称呼就是“存在”。刘先生所指的物与人，不过是“存在”的两种特殊形式，哲学本质并没有不同。
思维不过是人这种特殊存在的运动而已。它可以反映“存在”，也可以反作用于“存在”。人的生存和发展的矛盾不过是“存在”运动的一种特殊形式而已。如果把人的生存和发展的矛盾当做哲学的基本问题，那么等于把哲学这样一个高度抽象，追求最普遍客观事物本质和规律的学问降低到一个研究特殊事物形式的学问。如果这样，那么它就将失去了对整个“存在”领域的概括能力。
（评“劳动主义”之三）
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