对无为而治的浅识
——人类社会究竟是个什么样子？（6）
中国的历史，在大禹治水以前的社会，是原始共产主义社会。在这个社会里，老子认为是大道主宰的社会，是圣人治理物的社会，是治物而不是治人的社会，是无为而治的社会。《礼记·礼运》所说的大同社会，即是对原始时代没有阶级、没有剥削的公有经济关系的描述。它说：大道之行也，天下为公，选贤与能，讲信修睦。故人不独亲其亲，不独子其子，使老者有所终，壮者有所用，幼者有所长，矜、寡、孤、独、废、疾者皆有所养。男有分，女有归。货恶其弃于地也，不必藏于己；力恶其不出于身也，不必为己。是故谋闭而不兴，盗窃乱贼而不作，故外户而不闭，是谓大同。
到了大禹治水以后，部落联盟之间的战争加速了原始共产主义社会的瓦解。随着私有制与阶级的逐渐出现，战争的性质起了变化。在以前，部落之间的战争主要是为了争取生存地区，现在则是掠夺财物和奴隶。以前对战俘或者杀掉，或者吸收为自己的氏族的成员，现在则把他们变为奴隶了。原先的族长就逐渐地变成奴隶主，有些氏族则忘性绝氏，沦为了奴隶。原来的氏族和部落首领成了高居于社会之上的贵族，而原来和他们处于平等地位的氏族部落成员逐渐降为被奴役的平民。
据《左传》记载：“禹会诸侯于涂山，执玉帛者万国”。“禹朝 诸侯之 君会稽之上，防风之君后后至，而禹斩之。”参加会议的要执玉帛，迟到的要遭杀戳，禹已经脱变成名副其实的国王了。自从大禹传位于启建立夏朝以后，中国历史上开始了“家天下”的局面。原始社会变成了阶级社会。从此，大道主宰的社会变成了人为主宰的社会，无为而治的社会变成了有为而治的社会。国家成了社会的统治者。掌握了国家政权就掌握了人治的权力。
夏商时代是奴隶社会。夏朝从禹开始到桀结束历时470多年，商朝从契开始到纣结束历时600多年。在1000多年的奴隶社会里，奴隶主是统治阶级，贵族是社会的主人。而广大奴隶和平民则是养活奴隶主的劳动者，他们不是在奴隶主的田里劳动，就是从贵族那里按井田制分得一小块土地从事生产活动，维持自己的生活，但他们在政治上和经济上都隶属于贵族，同样要受到贵族的剥削和压迫，并经常被贵族利用作战的工具。随着农牧业的发展，手工业业发展起来，社会的分工扩大了，剩余产品出现了交换，产品因此变成了商品。可见，商品这个名字就是在商朝出现的。随着社会分工的扩大，特别是随着战争的不断扩大，用于商品交换的货币随之产生。如果说，产品交换开始是在部落的边界上进行的而且以物物交换为主，那时财富还仅仅表现为自然物例如土地等。私有制所有的还是土地。那么，产品交换在部落内在国家内交换的时候，货币就起了很大的作用，这时财富的范围就扩大到一切产品。所以，私有制所有的就不仅是自然物而且包括一切产品。这样，生产产品就变成了生产财富，占有产品就变成了占有财富。为财富的生产方式从此就开始了。生产财富不是为了享受财富，而是为了占有财富。老子说，天下之人，总是为自己多，为别人少，这叫私心。这个论断就是从奴隶社会生产的目的是为了财富立论的。因此，老子就用大道的理论来批判人们的私心，来批判人们的各种欲望。老子认为，人们的私心人们的欲望，并不是人的本质所有的，天下之人皆始自赤子，本性可谓都是从纯真开始，随着年龄长大往往却越加败坏。这不是人本性的过错，是世道的过错。按照今人的话说就是制度的过错。正是因为这样，所以老子就写了《道德经》来批判纠正人们的私心和欲望。既然在阶级社会中，由于世道的过错，由于制度的过错，造成了人们的私欲，换句话说，这个世道，这个制度完全是人为的结果。那么，老子就认为要以自然规律也就是大道来管理社会，这种管理自然就要遵从自然规律，因此，就是无为而治。
人们说老子的无为而治是消极的，是无所作为的。这是极大的误解。因为，世道出现了分工，产生了商品交换，进而产生了私有制，这种私有制度，导致了人们的私心、私欲。所以，分工、商品交换，财富私有等等，不就是人为的结果吗？所以老子认为，无为就是不要进行社会分工，不要进行商品交换，不要实行私有制，这个无为对吗？毫无疑问是完全正确的，毫无疑问是完全符合自然规律的。
人们说老子要实现原始社会那样的小国寡民，是历史的倒退，这也是一种误解。小国寡民是一种自然状态，是人类历史上无为而治的社会。因为人的劳动活动、生产活动，是人与自然之间的物质变换过程。在这个过程中，人们的劳动相互协作，自然而然地就要进行交流，在交流中劳动方式、生产方式毫无疑问就会越来越先进，这种交流就产生了自然科学。马克思说：“自然科学却通过工业日益在实践上进入人的生活，改造人的生活，并为人的解放做好准备。。。工业是自然界、因而也是自然科学跟人之间的现实的、历史的关系。因此，如果把工业看做人的本质力量的公开展示，那么自然界的属人的本质，或者人的自然的本质，也就可以理解了。”《1844年经济学哲学手稿》马克思的这段话是对老子的小国寡民的自然的社会最好的解释。在老子的小国寡民的自然社会中，劳动生产是自然规律给人们规定的唯一的活动，随着人们劳动的深入，农业劳动进步为手工劳动，手工劳动进步为工业劳动，工业劳动进步为电脑劳动。虽然资本主义加速了这种劳动的进步步伐，但是所有这些劳动都是人与自然之间的物质变换过程。在老子时代，劳动主要表现为农业劳动，表现为手工劳动，老子紧紧抓住住自然规律或者说大道来安排人们的劳动。所以，老子说的无为是不要人为地脱离自然地搞社会分工，搞商品交换，搞什么国家，搞什么人分为等级，搞什么生产的目的是为了财富的增加等等等等，所有这些人为的作为，与自然是毫无关系的。因此老子提出无为而治。老子说的无所不为，就是按照自然规律作为，换句话说，就是对自然界作为的唯一活动——劳动生产。对于劳动生产要无所不为。这个观点和马克思的生产直接就是消费，消费直接就是生产，是完全一致的。既然是这样，那么老子提出的无为而治就可以理解了。
由此可见，老子的无为而治是从奴隶社会的现实出发，是对奴隶社会的社会制度的批判。结合现今社会的实际，资本主义完全是为了人的私欲而建立的社会制度，这种制度比奴隶社会制度的人为作为的范围更广，力度更大。所以，消灭资本主义这种人为的违背自然的社会制度，实现无为而治，不仅是老子写作《道德经》的目的，而且是中国劳动人民期望的一种自然的制度。毫无疑问，这种自然制度在当今的社会里，就是社会的一切安排都是以工业作为人的本质力量为核心的。以人的自由的生活为目的的。
中国人要做老子的自然人，要做马克思的自由人，要做毛泽东时代的劳动者。这就是《道德经》无为而治给我们的启示。
劳动者 2010年4月4日
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