人文主义是西方思想潮流中非常有特征、有影响的时代产物。
由于伊斯兰教对欧洲大陆的冲击，从“中世纪”宗教统治中醒过来的人们，发现古希腊、罗马的古典文化的魅力，有不少的学者开始研究亚里士多德、古典艺术、诗歌德等诸多领域的成果，开始了“文艺复兴”运动。文艺复兴，是指新时代研究古典文化后“希腊、罗马古典文化的再生”；但是，由于“人文主义”的兴起，就使得文艺复兴具有新的时代意义。主要是因为它表现出世俗社会意识形态对传统宗教价值体系的一种抗议，更准确地说是资产阶级要以自己的思想、生活反对大一统的神教压迫，揭露教廷的虚伪、黑暗、残酷，宣扬人世间的蓬勃朝气，显示了现实生活的美好，反对以来生压迫今生，反对思想专制对人类生活的欺诈与压迫。人文主义就是以人为本，以现实人们的生活对抗“以神为中心的罗马教廷对世界的剥削与压迫”。强调世俗生活的积极享乐，反对现时修行的禁欲主义；以个性解放反对神权的人们的禁锢；提倡理性的追求，反对宗教迷信和无知的盲从。正是由于资产阶级文化对宗教的讽刺、对感性生活的美化，实现了人们思想的转变，成为资产阶级对旧势力和封建专制的宣战，标志着一个伟大的人类思维的转折。
法国的人文主义发展到十八世纪变为启蒙运动，进一步反对封建专制对人们的欺压，把昏庸的帝王赶下台，走向资产阶级革命。其中有很多辩论、宣传、百科全书知识的普及。因此成为民主革命的新阶段。自由、平等、博爱成为人世间最具号召力的口号。
在无产阶级革命中，马克思理论的三大理论来源就包括法国的空想社会主义，从对资本主义批判到对新世界的设计都有启发意义。到现今，法国也是最具活力的思想之源泉之一。
自由是资产阶级发展私有利益的基本条件；同时，也是最终解构自身的力量源泉。资本主义就是一切向钱看，榨取金钱表现为欲望的自由满足；因此，不顾一切地获取金钱，就是不顾一切地消费。从此，人性堕落、人性残酷、人性偏执，地球生态破坏、人类道德落地、人身被科技力量摧残。科技力量与其说是改变人与对象的关系，不如说改变了人对自身的塑造。自律变得更为必要，现代生活使得人们死于肥胖、抑郁、压力、激情和欲望泛滥（汽车狂飙、枪械泛滥、媒体混乱等）。自由断送了人的本质（轻飙）；理性变得很“反动”，反文化、反社会，直觉主义，非理性主义盛行，这就是自由。现代生活，生产力提供一切并把人的欲望冲击为无限消费，这是非理性主义的现实条件。它的前提就是成为金钱的拥有者。从此，金钱就成为人类人性变态的支配武器。经济膨胀决定意识形态自由膨胀，意识形态病态使得世界都趋向现代性陷阱。
人文主义和科学思想对人类进步有着巨大的历史意义。但，必然存在自身的局限。特别是现代生产力对人类各种机能的催肥作用，使得科学超出道德范围异化为破坏力量。
康德把“人类理性的法则”分为“自然法则”与“道德法则”，并提出“自然法则”回答的是“是什么”的问题，而“道德法则”回答的则是“应该怎样”的问题。更重要的是康德把“道德”看作最深邃的人类自我塑造的“律条”。道德具有历史局限性、阶级性、个人局限性；因此每个人的道德都有其不完整的形态。所以，马克思哲学强调社会总关系完善下的“全人类完整本质在个人身上的归复”。
伟大、光荣、正确是对人类自身要求的三原则。人啊，你必须超越自己的生物性和经济利益视野，在神和上帝之后，完成“神子”角色的塑造。这一点，远非科学与人文所覆盖。精神的完美更加重要。人文与科学，是教育内容的两大部分，但真正马克思理想的共产主义本质在于人类社会化生活具有完美的整体自尊，实现人类公正、合理、自律的目标。人类的幸福感有多种多样，好奇感、新体验、比较、知足、激情与寂静，各种思维，身体功能的开发与利用，最主要的是这些感知的突破与平衡，创新与道德之间达成强健的精神张力。
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