谨以此文纪念马克思诞生200周年和毛泽东诞生125周年。
“实践”从一开始就是“意识”的孪生子，实践意味着“把思维中已经存在的东西呈现出来”，是人的思维与肉体力量的外化。劳动是物化于对象的活动，是创造人类生活物的过程，检验人的客观意识与客体存在的差距，检验主观思维刻画是否合理。劳动不但创造生存物，主观里还包含价值判定标准。劳动与实践在主观与客观上都存在差异。
盗窃也是一项实践活动，考验了偷窃者对目标的观察与行动的能力，是思维与肉体力量的外化。“实践”成功了，只是把劳动成果转移了位置，没有创造使用价值物，与多数人的价值观念冲突。“全部社会生活在本质上是实践的。”(《费尔巴哈提纲》第八条)，实践是人的行为统称，含有反人类和毁灭人类的行为，含有与人类存在发展背驰的行为和理念。如果实践是检验真理的标准，为什么社会主义制度下需要法律、道德和伦理?这种观念不但在理论上无法协调还与现实矛盾。
实践从个体看：“把思维中已经存在的东西呈现出来”。个人实践也是社会行为。其思维的语言文字工具是社会传承给个人的，其肉体是继承了人类社会上百万年劳动的基因。不管是精神还是物质实践，个人实践工具都是社会赋予传承的。个人的肉体和意识都是在社会传承中生成，其观念、是非判定都是受社会存在的制约，直到其个人成人后，对社会存在具有反思能力。社会存在的类就是受制约的各个阶级，实践即不能脱离个人的主观，也无法脱离阶级的社会存在和意识范畴，主流社会的软硬意识规定。思维即有对自然与社会客体的认识，也有主观上要改变客体的想象，更包涵着主观的价值判定。实践无法剥离主观意识，真理以实践主体的评估价值为基准，隐含在实践前的思维中 。古典科研还要以物质自然运动作为客观标准，当下阶级利益侵入科研领域，是否存在一致的真理观令人怀疑。而科研领域之外，阶级利益纠葛更广泛和深入，难以寻到一致的真理观。
对于人类来说，现实的存在是人类上百万年主观愿望通过劳动与社会实践的结果，不是以客体运行为准则，否则人类脱离不了动物界。客体观的认识为了人类主观愿望服务，而不是相反。以劳动来说，是在生产对象物的过程中，检验客体观与客体本质的差异，检验主观想象是否合理，目的是成功的制造对象物，满足生活的需要。把实践看做是沟通主观到客观的中介，只有认识论上的意义，不能成为人类生存和发展的真理。对于自然科学实验范畴具有意义，除此之外，抛弃主观认定标准的实践是人类难以承受的。比如把核弹都爆炸了，看看是否能毁灭人类的实践是不被准许的。
综上所说，1.实践无法脱离主观领域的价值判定。2.劳动实践不是以客观为标准，主观到客观的中介认识论，而是生存论。结论：实践不能作为马克思主义哲学的本体，与劳动者解放的宗旨不合或背离。
与物质生产的劳动相比，实践缺乏基础性和原生性。实践是复现思维着的存在，具有实验性质。而劳动是为了生存，为了人能活下来这一历史目的。首要的是劳动实践，具备了生存的基本条件后，才有对生活的反思和各类其它实践。实践只在物质生产过程与劳动有一致性。科学实验是工业时代来临的产物，人类历史发展到一定阶段的结果。客观即真理都是人类在此阶段的折射意识，科学实验及其控制论是无法代替人类的主观价值判定。苏联1936年后出现的哲学曲折认识，在于把社会发展当成物质自然运行，客观真理及其控制论成为主流意识 ，斯大林的错误是这一哲学的社会体现。概括来说，是人与物的颠倒，把人与物等同。 这种哲学影响一直影响着中国的意识形态，彻底的唯物论和实践本体论，没有脱离客观即真理的哲学范畴，与马克思哲学的劳动本体论呈现背离趋势。
实践的内在矛盾，不但在于主体对客体认识差异，还在于主体价值判断对实践的焦虑。毛泽东的《实践论》是从客观和主观两方面解决其内在矛盾。一个是客观标准问题，即理论联系实际。一个是主观立场问题，即理论为那个阶级利益服务问题。这是马克思哲学的主客观统一，发展了马克思主义中正确的哲学认识，是马克思哲学在中国的复现。
哲学上讲人的自在和自为两重性，实际上自在是讲人的自然性，肉体作为被动物质，生命物质的动物特征以及人处在意识的朦胧阶段;自为是人的社会性，有别于它类的特征，人类能够意识到自己的存在，把自身作为意识对象。作为基础性和原初性的物质生产劳动造就了人的社会性特征。实践的主客观统一只有在劳动学说基础上才能达成，其价值判定是基于社会劳动者，绝大多数人的利益。实践存在主客观两方面的矛盾差异，是其不能作为马克思哲学的本体，马克思对资本私有制度的批判源于社会实践与劳动的差异。毛泽东对苏联政治经济学和哲学的批判，一个是对客观规律的批判认识，一个是基于劳动者利益的批判。不单是客观规律批判或是主体批判，而是以劳动为本体的批判。马克思与毛泽东各自居于自己的时代环境，但他们批判的基础是相同的，站在无产劳动者阶级立场上，站在劳动创造的立场上。他们的客观认识为了劳动者解放的目标服务，达到了主客观的协调一致。
实践本体论只是以实践后的结果论真理，把主客观完全割裂、对立。而马克思哲学却要构建主客观的统一，人类改变自己环境与意识的被动与主动的统一，而不是让被动的肉体和客观认识牵着鼻子走。哲学家用各种理论解释世界，马克思哲学不但要解释世界，关键的是还要改造世界，要用自己的哲学指导无产劳动者大众去改变自己的环境，在实践前确立目标，确定价值判定标准。这样的主观原则是人类抵达自为阶段的标志。
有人提出：“本体只能是绝对的、无条件的，正因此它才能构成‘第一原因’。既然是绝对的、无条件的，它必然具有唯一性。所以，从体系建构的角度说，本体论只有作为一个一元论系统，在逻辑上才是完备的。如果是两个或多个，那么它一定是相对的而不是绝对的。在这个意义上，二元论和多元论显然是不彻底的，在逻辑上是自相矛盾的。”而笔者认为，“元”的数量并不是评判哲学体系的深刻性、自洽性的标准。
本体的绝对性、无条件性是传统本体的绝对独断意识，自我封闭。一元论固然彻底，但也更容易陷于独断论;二元论或者多元论虽不彻底，但正是对彻底性的限制来为哲学的自我否定和发展预留空间。康德哲学以二元论著称，但其哲学意义远超过绝大多数一元论哲学。一元论观点只是在外部客体的意义上理解对象，忽视了人也以自己为对象，忽视了人和对象是一而二，二而一的辩证关系。人是作为被动物质和思维能动的统一，是被动体和主动体的统一。因为人和对象的这种辩证关系，以“对象化”为核心范畴的劳动-生存本体论既不是纯粹的二元论，也不是纯粹的一元论，而是二者的统一，既坚持了理论的彻底性，又便于展开矛盾而使哲学沟通现实，在本体开放的同时进行自我反思和自我批判。
绝对的、独断的、超感觉观念发展到极致则是唯灵论。黑格尔希望思维向存在靠拢妥协，但他依然把思维发展成超感觉的绝对意识，封闭循环的自我意识。费尔巴哈代表了唯物论的顶峰，其绝对的思维直观导致历史唯心论。绝对、彻底、超感觉的本体论和一元论与宗教是一路货，禁锢人类对自身存在的反思。 马克思哲学不是传统意义上的本体论，其哲学本体必然具有自己的特征，以传统削足适履的方式伤害马克思哲学的精髓。
把观念发展成绝对且抽象妨碍了人们的反思，禁锢了人的思维。
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