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无产阶级意识与本体论

士心 · 2019-01-10 · 来源:乌有之乡
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人作为物质自然存在和社会意识存在具有二重性,在被动物质和主动意识的矛盾中,使人对自我本性的确认面临着抉择,导致人们的任何实际需要和选择也必然总是矛盾的、分裂的,这构成了人类的两难困境。哲学不仅体现着人的本体论存在的分裂状态,体现着生活世界的基本矛盾,而且是这种分裂状态和矛盾冲突的根本否定———人类世界的基本矛盾冲突和分裂总是借助于哲学家的反思获得一个最终解决的理想设定

  作者按:此文是《“现实的个人”及其意识》的续篇,在此感谢网友道一人。在去年哲学争辩时,道一人没有评判我与他人的是非,但希望确立马克思哲学本体,以此来做比较鉴别。这番话激发我对哲学本体论的学习与研究,现在有了一点体会,愿与朋友们分享,同时接受批判、谴责。我的哲学和文章通俗化如果有进步,也是接受批判和激励的成果。

  上文中确立了“现实的个人”是无产劳动者,他们的意识状况处于被动的自在和主动的自为交混阶段。作为自在者,他们为生活奔走,劳动是他们谋生的手段,是苦难的历程,意识朦胧。他们渴望脱离悲惨境地,意识与社会存在背离、矛盾。马克思对无产阶级的现实状况进行了剖析,建立了哲学主体无产阶级和本体劳动,建立了唯物质生产与交往历史观,即劳动辩证法。对实践唯物主义者做出了规定:“实际上,而且对实践的唯物主义者即共产主义者来说,全部问题都在于使现存世界革命化,实际地反对并改变现存的事物。”(1995版马恩选集第一卷75页)这是对主动的自为的无产阶级革命者的描述,也是对辩证法否定环节的关键解释。

  劳动者作为现实的个人,在偶然情况下可能改变其经济状况,进入别的阶层。杰克·伦敦的传记小说《马丁·伊登》,主人公是个下层劳动者,通过个人努力学习拼搏,进入了资产阶级沙龙。而作为阶级=劳动群体是无法改变整体的命运,他们是资本私有社会存在的基础,只有消灭社会规定的生产方式,才能使得群体活动自由。在《德意志意识形态》【费尔巴哈章】马克思与恩格斯描述了现实的个人与阶级的关系:

  “个人力量(关系)由于 分工而转化为物的力量这一现象,不能靠人们从头脑里抛开关于这一现象的一般观念的办法来消灭,而是只能靠个人重新驾驭这些物的力量,靠消灭分工的办法来消。没有共同体,这是不可能实现的。只有在共同体中,个人才能获得全面发展其才能的手段,也就是说,只有在共同体中才可能有个人自由。······

  各个人的出发点总是他们自己,不过当然是处于既有的历史条件和关系范围之内的自己,而不是玄想家们所理解的“纯粹的”个人。然而在历史发展的进程中,而且正是由于在分工范围内社会关系的必然独立化,在每一个人的个人生活同他的屈从于某一劳动部门 与之相关的各种条件的生活之间出现了差别。” (1995版马恩选集第一卷 118-119页)

  上述的分工​指精神劳动与物质劳动的改变分工,是在资本私有制度下的社会规定,不是指历史上形成的劳动自然分工,现代行业分工。消灭根本分工是为无产阶级整体解放指明的道路,与对实践的唯物主义者和共产主义者的规定一致。

  劳动者作为现实的个人获得自由,存在两条道路。一条是个人奋斗,一条是集体奋斗。个人奋斗成功后,其个人精神不会为资产阶级所承认,因为他们从来不是靠个人劳动,不是靠这种创造精神获得地位的。他们是窃取,​靠寻租=拿钱购买权力,获得对生产资料的拥有。资产阶级中的个别人开始是靠劳动积累最初的资本,但成功者后来的道路绝大多数靠窃取。他们带有原罪,清白的劳动者一旦升级,会使得他们坐立不安。英国空想社会主义者罗伯特·欧文初步成功后,举步维艰,不被其资产阶级同伴接受。马丁·伊登的行为与思想被上层社会嘲讽,劳动创造精神与资产阶级思想格格不入,乃至今天的华为公司受美国垄断资本财团围剿。狼群里进来一只猿猴,只能四肢着地学狼,如果两脚站立学人必被逐出或杀死。从行为到思想,资产阶级都与无产劳动者阶级不同,灌两碗心灵鸡汤改变不了劳动者的处境。

  马克思所阐述的道路代表了无产阶级的先进意识,主动的自为意识。 ​无产阶级,一个是其政治经济学的身份,一个是其思想意识标识。阶级意识与无产阶级社会身份有差异,出身无产阶级,并不代表其有先进意识。非无产阶级出身,能意识到无产阶级的存在,存在价值与人类解放的关系,愿意以劳动创造为哲学本体,为无产阶级解放奋斗,他,就是无产阶级先进分子,具有了无产阶级先进意识。马克思恩格斯,列宁毛泽东出身都不是无产阶级,但他们都是无产阶级先进分子,领路人。

  先进分子或党是无产阶级的引路人代表,要因时因地结合无产阶级的先进意识。物质是维持劳动者生存的基本保障,在此基础上寻求物质与精神的平衡。这种寻求,即是追求本体论上精神与物质的统一。只有目标,不考虑现实,理性多半会落空。马克思在《黑格尔法哲学批判导言》中说:“革命需要被动因素,需要物质基础。理论在一个国家实现的程度,总是决定于理论满足这个国家的需要的程度。···理论需要是否会直接成为实践需要呢?光是思想力求成为现实是不够的,现实本身应当力求趋向思想。”(1995版《马恩选集第一卷》15页)

  ​旧唯物主义理解事物、物质的原则,是一种纯粹受动性原则,它把事物仅仅理解为一种能够刺激我们感官的东西。在这种理解中,人就是一种完全受动性的存在。在旧唯物主义那里,自然观与历史观是相互分离甚至是相互对立的,原因在于把人只是从客体=物质自然存在方面理解,没有考察到人类发展历史从劳动开始。劳动是人类的起点,是人类与动物分离的界标。当劳动开始后,人与人的关系与动物类相互之间的关系产生质的差异,人的社会性与动物的群居性具有了不同的内容。人们的生产劳动与进食活动逐渐分离,劳动过程不是动物般简单的重复(哪怕狼有智慧,其围猎也是其历史的重复,超越不了捕猎进食的范畴。),而是创造活动,是每一个参与者不同程度的创造与交往。劳动过程不但有劳动工具的创造,还有意识交流工具的创造,语言词汇的创造。后一种是意识概念的创造,也就是说劳动创造了物质工具和意识工具。人的意识有别于动物是人的活动有别于动物,造成这种差异及其他社会性特征的本质活动是物质生产的劳动

  从客体方面观察人,旧唯物主义是不能获得人的全面本质,只能抓到肉体是物质单一本质;不能理解人的意识是如何产生的,主观意识在劳动中想象能力,实践其想象的过程。人的意识在劳动中不是单纯的反映,受物质刺激的反射,它还有想象刻画劳动对象物的能力。这种能力从劳动的交流产生,有了原始概念的建立到社会传承形成积累,经过上百万年才达到文明程度。而文明社会也是物质与精神劳动分离,根本分工的标志。根本分工后精神劳动者忘乎所以,脱离了意识产生的本体=劳动,不知意识产生的根源。旧唯物主义不是其客观性是否彻底的问题而是其哲学主体和本体的问题:不是从人从存在考虑问题,不是从人的根本性活动去分辨人与动物的区别。到了黑格尔,唯心主义找对了哲学主体是人,却搞错了哲学本体,只把劳动视作思维的中介,却不知劳动是人类意识与思维的根源;其结果是意识成为人的全部本质,是人的代称,哲学主体和客体混淆为一体。

  欧洲哲学本体论,是寻求意识产生根源的学问。思维与存在的关系是哲学建立之初就存在的问题,也是人对意识与自身肉体的对立的迷惑,扩展为意识对人的存在,人与自然关系,人与社会关系的追索。最后思想者把人的意识也列为反思的对象,这就是当今所说人面临:自然、社会、思维三大领域。当人们把三大领域列为对象时,也就承认了他们的存在,最起码承认物质和精神的存在。社会是物质与精神的混合物,它即不是单纯的物质,也不是单纯的意识,而是人类自己上百万年劳动创造的产物,是人类物质创造和精神创造的成果。​人类意识与存在具有同一性,说明存在可以反映到人的大脑里,被理性加工剥离表象接近客观存在的本质。二者的异质性是说,除了思维作为对象时,其余对象领域与思维是不同质的存在,如同石头与反映到头脑里的影像,是两个存在不能互换位置。黑格尔把二者的同一不但解释为可以认识客观存在,还可以互换位置,思维就成了造物主接近神话。二者之间的异质性还表明,存在与认识存在时差,最开始通过劳动实践缩小时差,人类这段过程大约是上百万年。进入文明社会,精神与物质劳动分离,加快了认识过程,但本体性活动的需要,认识存在依然需要生产劳动到社会实践的过程,认识依然不能与存在同步,认识滞后于存在。毛泽东关于《苏联政治经济学教科书》谈话,第一部分就是谈上述哲学见解。把认识与存在的同一解释成同步,那就与黑格尔的客观哲学靠近了,走向唯心主义。

  人类社会用传统本体一元论是无法正确和透彻解释的。彻底的客观和主观都不能给人以合理可信的解释。马克思哲学应运而生,劳动本体论解决了欧洲哲学2000多年的难题,解开了历史之谜,也展现了精神劳动与物质劳动重新合一的前景。人类真正的开始,在精神与物质统一再现的时刻,现实的个人的全面发展只有从那一刻才能开始。哲学与其表现形式=本体论暂时不会灭失,最起码在人类真正的历史来临之前是不会灭失的。

  人的肉体从自然来,作为受动物质需要从物质自然界补充交换,受物质运动规律约束。 但人也同时是自然进化的中断, 人通过劳动改变了动物的单纯的“适应”规律, 而具有主观性、精神性和创造性,又是一种超自然的自由的存在。历史之谜是人对自己的主动与被动因素的疑惑,对这种二元矛盾的疑惑,对人类自身创造出的精神与物质成果不解,对于相关产物的不解。在人与自然、人与社会的对立中,人有某些外在的客观的规定。另一方面,人又不可或缺地具有内在的丰富性、可能性、主观性、人的自由世界、超现实的理想世界,以及那种不断对自身和现实世界某种确定状态的超越本性。这两方面构成了人类自身固有的内在冲突, 只有人,才唯一地体现了这种冲突。人就是理想与现实、理性与非理性、精神与自然、个体与类的冲突本身———这就是人类存在的本体论状态。

  这种人类自身冲突在现实的个人及其群体=无产劳动阶级身上表现的尤为突出。哲学的悲剧命运在现实的劳动者身上复现,杰克·伦敦自传体小说的主人公以自沉的方式毁灭自己。他不愿意复归劳动者的悲惨境地,物质的丰富与精神的贫乏又使他难以忍受,个人难以挑翻资产阶级意识形态。1916年11月22日,杰克·伦敦服用吗啡过量身亡,年仅40岁,像他刻画的主人公,精神空虚走向终结。任何认识论都是以一定的本体论为前提或基础的,尼采的个人奋斗精神没有给予杰克·伦敦坚定的信仰。尼采蔑视资产阶级的虚伪意识,想靠个人超社会的强力意识改变处境,但没有寻到出路,本人陷入疯狂。只有马克思的劳动本体论,才能使得劳动者个人对自己有正确的认识和定位。

  ​人作为物质自然存在和社会意识存在具有二重性,在被动物质和主动意识的矛盾中,使人对自我本性的确认面临着抉择,导致人们的任何实际需要和选择也必然总是矛盾的、分裂的,这构成了人类的两难困境。哲学不仅体现着人的本体论存在的分裂状态,体现着生活世界的基本矛盾,而且是这种分裂状态和矛盾冲突的根本否定———人类世界的基本矛盾冲突和分裂总是借助于哲学家的反思获得一个最终解决的理想设定。因此,哲学对精神与物质统一性的不懈追求源于生活世界中的分裂、对立和矛盾。哲学说到底乃是一种诗性智慧,它与诗之间具有本然的联系。哲学与诗的相通乃在于诗所体现的思索,与哲学的本体论追求之间的内在契合关系。正如海德格尔所说:“一切思着的思都是诗的活动,而一切作诗则都是一种思。”

  ​劳动者要消灭自身的社会存在约束,与其被动的自在的处境相矛盾,在其解放的道路上面临物质与精神的选择,面临妥协与牺牲。摆在无产阶级面前的问题:如何获得现实与理想的统一?哲学及其本体论是现实的需要。“这个解放的头脑是哲学,它的心脏是无产阶级。哲学不消灭无产阶级,就不能成为现实;无产阶级不把哲学变成现实,就不可能消灭自身。”(1995版《马恩选集第一卷》15页)当今是无产阶级的时代,他们将谱写出如歌如泣的悲壮史诗。

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