我们所谓的精神，据我所知，是中国人传统观念中的“精气神”，是自身经历体验到的物质感受力。但，我更体会到西方宗教所具有的“神圣”追求：神所具有的特征、本质和能力。从东方的智慧看，一切心灵体会到的东西都具有“禅宗”顿悟、灵感显现与渐进的积累形式展现的特征。东方人的道义、觉悟，就在于明了世间的意义。而西方圣人则追求与世界同等重要或更为重要的超越物质造物主之上的神圣价值。前者在于明了之后达到“天人合一”中庸之道；后者在于超越宙斯、上帝，找到一切神圣的超越物质的能力、能量。一个是顺其自然；一个是独尊自我的感觉“世界上伯爵无数，贝多芬却只有一个”。
融于物质自然中和超越一切神的能力这是不同的。
这就要分析我们人类心灵。心灵是心脏而不是大脑的器官，更确切地说，心灵是整体的，大脑是心灵的一部分，心灵是靠人的感受力和大脑共同作用产生的灵性所达到的感悟能力。
在佛陀的哲学里，人类在大千世界是微尘，这确乎接近真理。但，更为主要的是，作为微尘的人，除了忍受生老病死之外，还要有善心：明了、觉悟，从善、慈航。这就是境界和人生价值。
贝多芬、瓦格纳、费希特、尼采要达到的是超越人的存在；马克思要超越私有制及其意识形态的迷雾，使得人类进入澄明之境，达到神圣本质的自由境界。西方的音乐是感受冲击心灵的推动力，而中国的音乐是要达到不同的境界。
因此，物质既不能生产既定的精神，精神也不能达到既定的境界。关键需要有个人天才所具有的心灵、能量——近乎疯狂的执著，而东方智慧是反对执著“迷途”的。对于价值来讲，关键是成果，“网迷”、“书痴”、科学家都是为结果而定。东方人讲究自然，没有必要痴迷，违背自然的一般生活。所以，西方出现分析的大家、信奉“狼”哲学的资产阶级，形成世界两极分化。中国的世道轮回则同样产生了两极分化的恶果。
世界价值因人而不同，因个人的主张而道义不同。效率因结果不同而生成的价值意义不同，物质只有达到精神境界才具有各自不同的价值。因人是具有不同价值的境界，具有不同的神圣性，也就是具有不同的精神：人都有一死，或重于泰山或轻于鸿毛，关键在于效率和善慈之功。
由是可以得出这样的结论：物质因人的价值观所达到的境界，使得人具有相应的精神。人有什么样的精神，物质就有什么样的价值。一方面要依靠科技力量提升人的能力；另一方面只能通过人的精神来衡量物质力量的价值。归结为一点，就是所为的善有多大的范围。为大多数人民的利益当然比为少数人、所谓的贵族、家庭或个人幸福具有真正的大善。
理想需要理性和热情所凝聚的力量所显示的价值带给人类自由、幸福提高的广度与深度。理想的状态是这种广度与深度均衡的几何等级的进步速率，但人从物质状态上讲，人类不是理想的。因此，需要激情激发，需要恒心推进，需要社会整体的“核爆催化”。这就是马克思主张的共产主义社会状态，相互激发的自由产生的善与福祉。
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