作为法国共产主义运动的真正土壤，使其能够在工人中保持阶级路线，企业支部的问题——或更准确地说，它们的消失——近年来不断被提及。有时是梅朗雄先生(M. Mélenchon)在2017年想要利用它们，有时是法国共产党自身在质疑其剩余的企业支部。
下文由一位同志撰写的文章提醒了一个关键点：企业支部首要地位的终结与法国共产党导向的转变相伴随，即从一个由工人领导、以工人为基础的政党，转变为一个由知识分子中产阶级领导、面向中产阶级的政党，将政治领域从工厂转向资产阶级机构。这篇文章的另一个优点是没有沉溺于那种认为法国工人阶级已经消失的论述(这将使其动力角色失效)，而是相反地指出，尽管无产阶级在新的剥削形式下呈现分裂，但工人阶级依然存在。这一贡献呼吁其他回应，读者可以提出答复或补充。我们为此问题开辟专栏。
为何消失?
我们查阅的关于法国共产党转型的研究以及我们个人的有限经验都指向一个长期累积的过程：法国共产党从一个马克思主义-列宁主义的群众阶级政党，转变为一个融入制度的左翼政党，在其实践和与权力关系上社会民主化。这种转变并非突然，也不仅仅与苏联集团的终结相关;它根植于一系列始于1950-1970年代的意识形态、组织和社会学上的偏移。
历史分析指出，法国共产党曾在西方政治格局中是一个独特的政党，结合了强大的工人基础、基于马克思主义-列宁主义的意识形态纪律，以及以工作场所为核心的组织结构。这种配置使法国共产党成为一个严格意义上的阶级政党：它不仅在选举中代表工人阶级，而且声称是其有组织的政治表达。企业支部在这里扮演核心角色，连接了激进社交、意识形态培训和直接介入劳动冲突。观察家认为，这一模式被逐步拆除。
第一个重大转折出现在1956年后，在去斯大林化和国际共产主义危机的背景下。正如Bernard Pudal在《一个被摧毁的世界：1956年以来的法国共产党人》中所展示，这一时期开启了意识形态合法性和激进分子再生产的持久危机。虽然没有正式抛弃马克思主义-列宁主义，但法国共产党的干部选拔模式、对权威的态度和领导层的社会学发生了变化。 机构的日益知识分子化和组织的官僚化削弱了工人激进分子作为政党支柱的作用。这一演变尚未构成教义上的断裂，但为政党的重心转移准备了结构性条件。
关于1970-1980年代的文章强调了对明确革命参考的逐步放弃。1976年放弃无产阶级专政被视为去激进化的关键时刻，标志着对自由民主和议会框架的全面接受。这一意识形态转折融入更广泛的欧洲动态(常被称为欧洲共产主义)，但在法国具有特殊性，因为法国共产党的历史分量。研究表明，这一转变不限于词汇变化：它重新定义了政党的最终目的，政党不再将自己视为系统性断裂的力量。
1989年后的时期加速并正式化了这一转变。苏联集团的崩溃更多是加速器而非原因。法国共产党明确放弃民主集中制，脱离对马克思主义-列宁主义的任何结构性参考，并将其身份重新定义为围绕社会正义、民主和资本主义调控等普遍价值观。同时，它长期融入联盟逻辑，先与社会党合作，后在如左翼阵线等更广配置中。这一演变被分析为从革命政党到激进改革政党，再到在实践上可类比于欧洲社会民主主义的力量。
Julian Mischi在《被解除武装的共产主义：1970年代以来的法国共产党与平民阶级》中的决定性贡献在于对这一转变的组织和社会维度的分析。所有研究都强调企业支部消失的核心重要性。这一组织选择常被呈现为对法国去工业化的简单适应，但实际上被解释为具有深远后果的政治决策。用基于地域的组织取代基于工作的组织，法国共产党打破了共产主义与工人阶级状况之间的有机联系。因此，政党的去工人化不仅是承受的，而且是由其结构转型产生的。
这种地域化机械地促进了地方民选代表、专职干部和来自文凭中产阶级的激进分子的崛起，损害了工人。法国共产党逐步成为一个民选代表和地方治理的政党，集中在大都市区，其决策中心位于此。这种社会学重构伴随着政治话语的转变：工人阶级作为历史主体的参考被更模糊的“人口”、“领土”或“被排斥者”的修辞所取代，标志着向社会代表逻辑而非阶级斗争的滑移。
列宁主义的启示
列宁主义的启示允许将法国共产党的转变不仅理解为政治演变，而且视为与共产党构成原则的根本理论断裂。在《怎么办?》中，列宁强调社会主义意识并非自发产生于工人运动，而必须由结构化、有纪律和意识形态武装的政治组织引入。党不是简单的意见联邦或选举组织，而是阶级斗争的工具，旨在统一、引导和提升源于雇佣劳动的斗争。就此而言，按企业支部组织不是偶然的：它对应于党在生产关系中的物质锚定。
在《国家与革命》中，列宁提醒国家不是可逐步征服的中立工具，而是必须被打碎的阶级统治机器。法国共产党于1976年放弃无产阶级专政因此标志重大理论断裂，远不止术语调整。放弃这一概念，党放弃了马克思主义国家理论，并隐含接受了资产阶级国家作为政治行动不可超越框架的持久性。
列宁还强调民主集中制作为组织原则的必要性，保证内部辩论和行动统一。法国共产党在1990年代放弃这一原则，以借鉴自由主义规范的内部民主化为名，不是无产阶级民主的扩展，而是其否定。它用竞争性导向的多元性取代政治统一，用内部平衡管理逻辑取代自觉纪律。Pudal的分析表明，这一演变伴随着官僚化和组织的自治化，列宁早已识别为党脱离其所代表阶级时的致命危险。
Mischi分析的法国共产党去工人化于是具有精确的理论意义。在列宁主义视角中，工人阶级的领导作用不依赖于社会学象征，而是基于在生产过程中的客观位置。工人激进分子中心性的丧失，结合民选代表、专职干部和中产阶级出身的干部的崛起，将党转变为脱离其物质基础的政治组织。列宁早已指出，没有无产阶级对党的实际控制，党不可避免地倾向于反映小资产阶级阶层的利益和表象。
最后，列宁主义分析允许理解法国共产主义当前分裂为修正主义(即放弃马克思主义和马克思主义-列宁主义原则本身)的逻辑结果。放弃革命理论和阶级组织，法国共产党停止了先锋党职能，留下一边是意识形态一致但缺乏群众基础的马克思主义-列宁主义组织，另一边是日益融入社会民主主义的制度政党。列宁早已警告机会主义不消除阶级斗争，而是使其在政治上解除武装，为失败或在更弱形式下重组开辟道路。
如何重建?
在法国重建一个连贯的、马克思主义-列宁主义的、既是群众又是阶级的政党，并在意识形态格局中扮演突出反文化角色的前景，要求以唯物主义方式重新提出工人阶级组织问题。这一问题既不能以怀旧模式处理(寻求机械复制过去形式)，也不能以防御性或等待性方式处理(将无产阶级转变作为放弃任何革命组织雄心的借口)。工人运动历史表明，从未存在组织工人阶级的“理想”状况，每个时期都需要适应无产阶级具体现实的形式，同时永不放弃其基本原则。
工人阶级从来不是固定实体。自19世纪以来，它经历了与资本主义演变相关的深刻转变：工业化、泰勒制、福特制、第三产业化、全球化、金融化。20世纪中期大型工业的集中工厂无产阶级既不是第一个也不是最后一个被剥削阶级的化身。在此之前，工人运动必须组织无产阶级化的工匠、分散的工人、家庭劳动者、农业短工。更近时，必须考虑服务部门工人、不稳定雇员、临时工、移民工人、分包商、物流或数字平台工人的组织(参见Robert Castel关于“不稳定无产者”的研究)。每次，资本主义都分裂、分割、等级化劳动力;每次，共产主义者的任务不是等待有利的自发重组，而是努力实现这种多样性的政治统一。
在此视角下，基于企业支部的组织仍然是核心战略原则，但需以辩证而非形式主义方式理解。企业支部不是专属联系福特式大工厂的组织崇拜。它是马克思主义-列宁主义基本原则的政治翻译：共产党锚定于具体生产关系，即剥削行使和阶级意识物质基础(即使以扩散或矛盾方式)形成之处。基于工作组织不仅意味着在经典工厂中组织，而且意味着在劳动力被剥削、控制、纪律化、置于竞争之地组织。
考虑无产阶级修改因此要求扩大和更新企业概念本身。当代工作场所采取多种形式：物流平台、分包链、服务单位、医院、学校、运输、呼叫中心、仓库、分散工地、商业区、数字平台。资本通过复杂装置组织价值生产和流通，但总是基于剩余价值提取。共产主义支部必须适应这一现实，植入这些地方，即使就业稳定性弱，即使劳动力流动率高，即使工作集体脆弱。缺乏理想条件不能证明放弃组织原则的合理性。
这种适应不意味着稀释。面对无产阶级分裂，永久风险是用抽象地域或公民组织取代阶级组织，抹杀生产关系以支持如“居民”、“用户”或“人口”等一般类别。然而，此类替换在政治上解除工人阶级武装。它将共产主义激进分子转变为社会动画师或地方管理者，而其应为阶级斗争组织者。重建群众阶级共产党因此要求清晰重申雇佣劳动和资本主义剥削作为分析和干预核心。
挑战不仅是组织的，也是意识形态的。当前无产阶级多样性伴随地位、轨迹、文化和表象多样性，资本主义利用以分裂。共产党作用不是被动反映这种分散，而是努力实现阶级政治统一，超越差异凸显其共同点。这要求支部内部耐心进行培训、政治教育和意识形态澄清工作，将具体剥削经验联系到对资本主义制度的全局理解。
在此框架下， 国际阶级斗争和反帝斗争是战略必要，而非意识形态补充。法国无产阶级不孤立;它融入由帝国主义建构的国际劳动分工。不稳定化、去工业化、工资压力、工人竞争与全球南方人民和工人加剧剥削、外包、全球价值链和由大国(包括法国)推行的帝国主义政策不可分。在法国组织工人阶级而无国际主义视角等于留下沙文主义、种族主义和民族退缩的物质和意识形态基础隐患。
无产阶级国际主义因此必须从起始整合入企业支部活动。这意味着将地方斗争联系资本全球动态，解释帝国主义机制，支持国际被压迫工人和人民斗争，并打击任何以民族、种族或文化基础挑动工人互相对抗的尝试。群众阶级共产党只能建成为深度反帝组织，能够展示法国工人解放与世界范围工人解放不可分。
先锋队的产生：激进实践与非路线崇拜
《怎么办?》不提出抽象政党模型。它从来不是固定组织图式或单纯“正确路线”问题。工人党的产生是物质过程，由塑造共同政治文化的具体实践生产。这是今日常被忽视的点。最大的错误在于将党矮化为采用理论文集或宣称忠于传统的团体。此理想主义方法使得理论成为教条，而党沦为组织虚构。然而在列宁处，理论只作为物质力量存在，即集体组织实践。
《怎么办?》中著名公式——“报纸不仅是集体宣传员和鼓动员，而且是集体组织者”——是此概念象征。今日它被如咒语重复，常脱离任何真实实践。
在布尔什维克处，此肯定不指报纸作为对象的准魔法力量。它亦指向精确激进实践。报纸被集体阅读，在专门为此的支部会议中。在1917年前近75%人口文盲的俄国，常见识字同志大声朗读，随后讨论、评论、集体分析。阿尔及利亚经验提供另一例。在《阿尔及尔共和国的伟大冒险》中，Henri Alleg显示报纸公共阅读在殖民时期传播进步和共产主义思想中扮演核心角色。再次，报纸较少作为信息支持(它也是)，而是作为政治社交、集体教育和激进化组织的工具。
正是此实践使报纸成为“集体组织者”。非因报纸机械组织党，而是其集体阅读生产共同 激进文化、共享政治语言、对局势集体理解。由此需要在工作场所阅读“阶级报纸”。
今日，公式保留，但实践消失。每人单独订阅报纸，独自在家阅读，无论是纸制的还是电子的。此实践有着深度的个人主义特征，且悖论地自由主义化。它不生产集体阐述、共同实践和真实的组织。当然，条件已变。但政治视频成功、在线讨论、互动格式，揭示持久需求：一起学习、集体讨论、共同生产意义。此需求正是革命党必须组织者。重读《怎么办?》因此不在于重复其公式，而在于把握其方法。生产先锋队，不是宣告其存在或诵念路线。是制造使共产主义集体文化出现可能的社会实践。
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