自我意识的外化就是创立物相——黑格尔
面对黑格尔这一命题，马克思在《1844年经济学哲学手稿》中展开了深刻批判，并由此确立了自己人本主义的自然主义哲学立场。
黑格尔的核心逻辑是：人等同于自我意识，整个世界不过是自我意识外化、对象化所创造出来的物相。在他这里，现实的人与自然界都被抽象化、精神化，所谓的“物”并非真实、独立的物质存在，而只是外化了的自我意识的产物，是纯粹的抽象物。黑格尔认为，自我意识通过自身的外化活动，创造出对象世界，整个世界的本质都是精神性的、观念性的。
马克思明确反驳了这一唯心主义立场：人不是抽象的自我意识，而是现实的、有形体的、自然的、对象性的存在物。黑格尔所说的“物相”，仅仅是意识的抽象产物，绝不是现实的、感性的物质世界。自我意识无论如何外化，都只能创造观念中的抽象物，永远无法创造出独立于意识之外的现实之物。
马克思提出了自己的正面立论：人是对象性的自然存在。现实的、站立在大地上的、拥有自然力量的人，通过自身的外化活动，将自己对象性的本质力量展现为外在对象。但这种“创立”绝不是精神主体的凭空创造，而是对象性的本质力量的主体性的体现。
人之所以能够创造对象，根本原因在于人本身就是自然界的一部分，人先被对象与自然界所创立。人的活动不是从“纯粹的精神活动”中无中生有地创造对象，而是人的对象性产物，反过来证实了人的对象性、自然性的活动。人的本质力量，只有在与外部世界的对象性关系中，才能得到确证与实现。
马克思的哲学，是彻底的自然主义与人本主义，它既区别于片面强调精神的唯心主义，也区别于机械、忽视人的主体性的旧唯物主义，是将二者统一起来的真理。只有立足于人的自然性与属人性，才能真正理解世界历史的运动。
人直接地是自然存在物。一方面，人拥有自然力、生命力，是能动的存在，情欲、能力、创造力都是人的本质力量；另一方面，人又是受动的、受制约的存在，必须依靠外在于自身的对象才能生存——正如饥饿需要食物，植物需要太阳，没有外部对象，人就无法确证自身的存在。
马克思指出：一个在自身之外没有自然界、没有对象的存在物，是非对象的存在物，是根本不可能存在的怪物。上帝、绝对精神这类脱离对象的“唯一者”，在现实中根本不成立。感性即现实，现实即对象性，对象性即受动性，人作为感性的对象性存在，必然通过追求对象来实现自己的本质，情欲正是人追求对象、确证自身的本质力量。
同时，人不仅仅是自然存在物，更是属人的自然存在物、类存在物。人拥有自我意识，拥有自己的历史，历史是人的真正的自然史，是人在有意识的活动中确证自身类本质的过程。
最终，马克思宣告：黑格尔所讲的“精神外化创立物相”，不过是一种假象与幻象，必须被彻底扬弃与否定。哲学的真正出发点，不是抽象的自我意识，而是现实的、有形体的、立足于自然界的、对象性的人。
核心对比总结
黑格尔：自我意识 → 外化 → 抽象物相（唯心主义、精神创世）
马克思：现实的人（自然、感性、对象性）→ 对象性活动 → 确证人的本质（自然主义—人本主义）
结论：只有从现实的、感性的、对象性的人出发，才能真正理解世界与历史。
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