摘要：20世纪70年代，马克思主义女权主义流派通过将妇女限制在家庭中并使其劳动无偿化的分工体系，来定义社会性别。然而，将家务劳动指派给女性这一过程，远比人们以往所理解的更为复杂。本研究旨在拓展马克思主义女权主义关于社会性别的争论视野，运用政治经济学批判及其对资本主义社会关系研究中发展出的概念，来重新界定“社会性别”这一范畴。基于这一视角，我认为在资本主义发展的最初两个世纪里，确立家庭制度和创造“自由的个人劳动者”形象的需求，是通过一种特定的劳动分工来解决的。这种分工在家庭户内部创造了一种支配关系，并最终被物化为“社会性别”这一范畴。通过理解资本主义生产方式的动力机制如何让位于这种劳动分工，本研究试图重振马克思主义关于社会性别的辩论，并将其与资本主义生产循环联系起来。
1.导言
历史上，社会性别一直是马克思主义思想中一个棘手的议题。共产主义理论及其组织能力常受到质疑，人们怀疑其是否有能力处理资本主义下妇女所面临的、具有性别特异性的压迫。这一问题在一个多世纪以来一直是马克思主义和女权主义圈子争论的核心，各种尝试试图将社会性别的特殊性与阶级分析相结合。像亚历山德拉·柯伦泰和克拉拉·蔡特金这样的革命作家，很早就努力将“妇女问题”整合进马克思主义的组织工作中，试图阐明妇女解放是更广泛的社会主义事业的重要组成部分。
然而，尽管她们的贡献不仅珍贵且不可或缺，却留下了许多悬而未决的问题。特别是关于社会性别如何在资本主义下发展为一个社会范畴，以及这如何具体表现为妇女在资本主义生产循环中遭受的不同形式暴力。马克思和马克思主义所谓的“性别盲视”已成为许多理论家的研究课题，他们在马克思关于工资的理论及其对妇女和家务劳动的暗示中发现了一线曙光。
卡尔·马克思在《资本论》中定义工资时指出：
同任何其他商品的价值一样，劳动力的价值也是由生产从而再生产这种独特物品所必需的劳动时间决定的……劳动力所有者今天进行了劳动，他必须明天也能够在同样的精力和健康条件下重复同样的过程。因此，生活资料的总和应当足以使劳动者个人能够在正常生活状况下维持自己……因此，和其他商品不同，劳动力的价值规定包含着一个历史的和道德的因素。但是，在一定的国家，在一定的时期，必要生活资料的平均范围是一定的。——马克思《资本论(第一卷)》第四章
这段引文导致了对马克思主义工资概念的普遍理解，即工资是工人作为个体补充其劳动力所需的一“篮子商品”。这种理解对于马克思主义和女权主义思想的不同分支至关重要，例如马克思主义女权主义和社会再生产理论。这些理论发展出一种观点，认为“一篮子商品”的工资观念掩盖了妇女在家庭中为补充男性劳动力所做的生产性但无薪的工作。然而，这些理论因误用和偏离马克思主义理论的相关概念(如价值和货币)而受到批评。这导致了关于什么构成了对政治经济学批判的偏离的争论，并最终导致马克思主义眼中“社会性别究竟是什么”这一问题依然悬而未决。
本研究旨在重新界定围绕马克思主义社会性别定义辩论的基础。我们将焦点从家务劳动移开，试图解开工资与家庭问题的复杂性。虽然工资问题与社会性别和家庭的话题相关，但如果将导致社会性别构建的资本动力机制仅仅局限于对某一个特定概念的研究，会限制我们要对社会性别和工资的理解，也不利于该辩论在理论上的适当发展。因此，为了从马克思主义视角定义社会性别，本研究将质询：通过创造家庭等制度，以及历史上将工资和工作分配给工人的方式，究竟满足了资本的哪些必然性?通过这种方式，我试图顺藤摸瓜，得出一个结论。
本文第一部分回顾了马克思主义女权主义和社会再生产理论领域作者的一些主要论点，以理解她们如何将工资、作为制度的家庭以及作为范畴的社会性别联系起来，并批评她们从政治经济学批判角度定义社会性别的方式。第二部分探讨一夫一妻制核心家庭的起源，并质询工人阶级为何采纳了这种社会组织模式。这种质询引出了用马克思主义术语对社会再生产的重新定义，以及对工资在资本主义生产方式中作用的理解。第三部分考察雇佣合同的历史，这是为了将资本主义下工人的理想形象形式化而发展出的法律形式，并解释雇佣合同如何介入家庭结构，导致家庭成员之间的支配关系。最后，工资、家庭和合同的各个观察面汇聚在一起，将社会性别解释为资本主义生产的不同必然性与资本主义生产方式发展的历史条件在逻辑上的必然结果。
2.马克思主义女权主义与社会再生产理论：未被定义的社会性别
随着20世纪女权主义运动的日益壮大，马克思主义与女权主义之间的张力开始加剧。70年代，一个独特的马克思主义女权主义流派出现了，旨在将历史唯物主义的工具应用于分析社会性别和性别剥削。马克思主义女权主义者致力于研究家庭领域如何成为资本主义剥削的关键场所，以及该空间如何成为资本主义制度下性别压迫的所在地。这一时期由塞尔玛·詹姆斯(Selma James)和西尔维娅·费代里奇(Silvia Federici)等作者开启，见证了“家务劳动工资化”运动的兴起。该运动主张，妇女的无偿家务劳动对于工人阶级的再生产至关重要，因此对资本主义制度本身也至关重要。由于这些作者提出的社会性别定义建立在她们应用这些概念进行分析的方式上，工资和价值的概念成为了辩论的核心。
马克思主义女权主义者对社会性别的立场概括在玛丽亚罗莎·达拉·科斯塔的断言中：“我们都做家务;这是所有女性唯一的共同点，它是我们要集结力量、集结数百万女性力量的唯一基础”。的确，根据马克思主义女权主义者的观点，家庭主妇的地位及其被限制在家务劳动中，是资本主义下妇女受压迫的症结所在。马克思主义女权主义作者采用了马克思对劳动力价值的定义——即补充工人第二天力量所需手段的价值总和——并指出，这些生活资料并不是自动应用于工人以再生产其劳动力的。相反，为了使用这些生活资料，必须执行一系列任务。马克思主义女权主义者认为，这些任务是由妇女通过家庭主妇的职位来执行的。既然这些任务是为了补充工人的劳动力(一种具有价值的商品)而执行的，那么家庭主妇所做的任务就是生产价值的。因此，社会性别范畴以及随之而来的对妇女的压迫就被建构了出来，因为家庭主妇的工作是无薪的，这降低了劳动力的价格，并在男女之间创造了一种剥削关系，男性利用女性的免费劳动参与资本生产。当妇女后来进入劳动力市场时，她们与家务劳动的关联意味着她们的劳动力被认为是低劣的，因此被贬值，导致男女之间的工资差距，以及妇女在家庭之外被认为“不合时宜”而面临不同的工作条件。
根据大多数马克思主义女权主义理论，将妇女限制在家庭中的起源发生在马克思所说的“原始积累”过程中。在这个过程中，不仅生产资料被私有化，土地和财富被资本家积累，而且妇女也被从劳动力队伍中剥离出来，被分配了家务劳动和生育孩子的任务。费代里奇关于生育在建立性别分工过程中具有一定权重的断言，为马克思主义女权主义的社会性别定义带来了另一个角度，将家庭制度的形式和工资分配方式与生物因素联系起来。事实上，在讨论近代社会性别概念的演变时，费代里奇强调不要忘记“我们身体的物质/生理方面”，并批评代孕或性别重置手术等身体改造或剥削运动。通过这种方式，马克思主义女权主义对性别分工的解释并不一定始于赋予某组任务以价值，以及不公平地将那些再生产劳动力的人归入无薪状态，而是始于一种生物学上的差异模型，这种模型首先激发了这一贬值过程。
然而，马克思主义女权主义者并不是唯一关注家务劳动及其与价值关系以寻求马克思主义社会性别定义的群体。诞生于20世纪中叶的社会再生产理论(SRT)是另一股试图扩展马克思主义知识的潮流，它研究再生产在资本主义生产方式下是如何进行的，以及这一过程与种族和社会性别等范畴的关系。SRT将“一篮子商品”作为其资本主义下妇女压迫理论的焦点，并将家务劳动视为这种压迫的原始场所。她们声称，资本确立妇女从属角色的关键举措是将劳动力的生产与其他商品的生产分离开来，使其看起来是非生产性的，从而证明不给从事这些任务的妇女支付工资是合理的。然而，虽然声称这种压迫由资本主义承担的方式根源于家务劳动，她们也认为社会性别本身作为一个范畴的起源在马克思主义理论及其对资本主义制度研究的范围之外，因为社会性别的根源“是历史的，而非理论的”。尽管SRT通过与马克思主义女权主义非常相似的角度研究妇女压迫——即认为生产性劳动与再生产性劳动的分离是使妇女成为受压迫群体的关键动力——但它回避了对社会性别本身作为通过资本主义动力机制构建的范畴给出定义，并将这种构建归因于历史。
尽管马克思主义女权主义和SRT在阐述观点的方式上存在一些差异，但她们都分享一个关键点，即家务劳动产生价值，而妇女的压迫基于这种劳动是无薪的。然而，这一论点本身是值得商榷的，而且它并不像声称的那样紧密遵循马克思主义理论。这种批评可以分为两部分：她们对生产过程的误解和对马克思理论下价值的误解。
首先，认为家务劳动是生产性的观点及其与妇女压迫的关系，混淆了工人劳动力的再生产与资本主义本身的再生产。通过聚焦于工作中的生产-再生产划分并将再生产局限于家庭，马克思主义女权主义和SRT简化了再生产对马克思主义资本主义研究的意义，因为它不仅意味着劳动力的补充，还意味着资本主义生产循环本身的整体重复，这使我们作为一个社会锚定在这种生产方式中。社会再生产不仅仅是为了让工人第二天回到工厂而在家中执行的一系列任务，而是每天进行的活动和动力机制(我们在其中可以找到家务任务)，这些活动和动力机制为每个人再生产了作为一种社会关系的资本主义。事实上，这种任务的分离可能会提出这样一个问题：是否存在没有工厂可去的劳动力商品?然而，正如马克思所指出的：
工人本身不断地把客观财富当做资本，当做同他相异己的、统治他和剥削他的权力来生产，而资本家同样不断地把劳动力当做主观的、同它本身对象化在其中和借以实现的资料相分离的、抽象的、只存在于工人身体中的财富源泉来生产，一句话，就是把工人当做雇佣工人来生产。——马克思《资本论(第一卷)》第二十一章
资本家，即劳动力的购买者，对于该商品的再生产过程是不可或缺的，因为没有他们，劳动力就不复存在。因此，如果我们只把家庭户作为分析空间，就无法构想劳动力的再生产。从马克思主义角度看，社会再生产并不意味着领域之间的分离，而是“如果把资本主义生产过程联系起来考察，或是作为再生产过程来考察，它不仅生产商品，不仅生产剩余价值，而且还生产和再生产资本关系本身”。通过在对马克思主义理论的解读中赋予资本主义下的再生产以不同的含义，马克思主义女权主义和SRT无法把握维持生产的流程的复杂性，也无法看到家务劳动只是其整体意义的一个子集。
其次，对再生产概念的误解并不是马克思主义女权主义和SRT阐述中唯一的误解。这些流派最相关的另一个主张是家务劳动产生价值。在这里，我们要指出对劳动力商品的误解。虽然马克思指出劳动力的价值等于其生活资料价值的总和，但这并不意味着劳动力的价值本身是在确保工人生活的过程中创造并包含在其中的。事实上，马克思指出，“劳动力只有通过表现出来才成为现实;它只有通过劳动才开始运作”。虽然劳动力是市场上的商品，但它是一种特殊的商品，因为它的价值只有在交换时才存在，而不是作为一组存储在工人体内的特质。当然，工人的精力和身心能力必须恢复才能在第二天去工作，但这种恢复本身并不是劳动力价值的创造者;这个价值是在资本家购买所述劳动力时创造的。
我们随后发现了关于价值概念的另一个误解。在定义商品时，马克思解释说，它们之所以是商品，是因为它们既有与其使用价值相关的物质形式，也有价值形式，这是所有商品的共性，通过这种共性，它们可以在市场上相互面对。在他的解释中，我们可以看到价值仅仅是那些在市场上用于交换的产品的特征。许多马克思主义女权主义者和SRT理论家断言，工人生活所需的产品不足以总结劳动力的价值，这是不正确的。因为家庭主妇或家中任何其他家庭成员所做的家务劳动并没有在市场上进行交换。事实上，单身工人的家务劳动也不产生价值，因为无论是单身还是结对，构成家务劳动的活动，只要是由工人自己或其家人进行的，就没有被拿到市场上交换。马克思主义女权主义者通过她们的价值概念，将价值物化了，使其成为一个存在于市场之外的形而上学范畴。虽然家庭主妇的地位和妇女被限制在家庭中是家庭结构中支配关系的证据，但家务劳动的生产性并不取决于这个领域，而是取决于资本主义下创造价值的方式，因此这个问题最终被马克思主义女权主义和SRT错误地回答了。
最后，必须对那些简单地将社会性别定义为前资本主义生产方式遗产的理论提出批评。尽管从表面上看，一个社会简单地适应前一个社会的社会形式从而建立社会范畴的连续定义似乎是有道理的，但这在马克思主义框架内是不连贯的。在《大纲》中，马克思指出“人体解剖对于猴体解剖是一把钥匙”，以此表达只有通过理解最发达的经济或社会范畴形式(即资本主义社会范畴)，我们才能开始理解前资本主义社会的范畴。后来，他补充道：
在经济范畴的更替中，正如在任何其他历史的、社会的科学中一样，不应当忘记，主体——这里是现代资产阶级社会——都是既定的，无论在现实中或在头脑中都是这样;因此，范畴表现这个一定社会、这个主体的存在形式、存在规定、常常只是个别的侧面;因此，这个社会在科学上也决不是在把它当作这样一个社会来谈论的时候才开始存在的。
他表达的这一观点与黑格尔的历史著作一致，这对马克思主义理论影响深远。在这里，我们可以理解马克思主义的方法——历史唯物主义，并不包含将历史仅仅理解为一组无缝过渡的章节，而是我们必须首先找到当前生产方式的社会范畴的定义来理解历史。说到社会性别，这是包括马克思和恩格斯在内的马克思主义理论家也犯过的错误，过去唯物主义女权主义者和社会再生产理论家已对此进行了正确的批评。关于祖传的和跨历史的性别分工的概念也受到了女权主义考古学家的挑战，她们认为这个想法实际上是通过当前的性别歧视偏见创造出来的，并不能反映过去的分工。如果社会范畴表达的是特定社会的存在形式，那么这意味着我们必须找到这些范畴的定义，这些定义源于它们所处的特定生产方式(在本例中为资本主义)。这样，为了理解社会性别，必须找到一个包含资本主义范畴和动力机制的社会性别定义，而不仅仅是将其归结为先前既定的但未被解释的性别分工，从而使资本主义下的社会性别依然未被定义。
由于她们的误解以及对生物学和历史遗产的依赖，马克思主义女权主义和SRT无法从马克思主义角度给出一个确定的、令人满意的社会性别定义。通过聚焦家务劳动作为唯一的分析领域，她们将自己隔离于可能有助于马克思主义理解社会性别的进一步分析之外。然而，当涉及妇女承担维持工人劳动力和家庭生存所需的大部分任务时，社会性别显然在起作用。如果不能通过赋予家务劳动以产生价值的特性来解释这一点，那么理解这种分配的第一步就是质询最初导致资本主义下家庭制度产生的过程和必然性。
3.家庭的起源与再生产的现实
对于马克思主义理论来说，作为标准资产阶级家庭的一夫一妻制核心家庭的产生并不是一个未知的过程。正如恩格斯在一个多世纪前解释的那样，一夫一妻制家庭：
是从对偶家庭中产生的，如上所述，是在野蛮时代中级阶段和高级阶段的交替时期;它的最后胜利乃是文明时代开始的标志之一。它是建立在丈夫的统治之上的，其明显的目的就是生育确凿无疑的出自父亲的子女;而确定出自父亲，是因为子女将来要以亲生的继承人的资格继承父亲的财产。
通过恩格斯的解释，我们可以理解一夫一妻制家庭是如何作为一种途径建立的，以便将财富和财产的积累从所有者世系的一个个体传递给下一个个体，从而允许统治阶级对从属阶级的持续统治，并通过意识形态和再生产手段将其正当化。就资产阶级家庭而言，其特殊性来自于它与中世纪家庭形式相比在生产中失去了中心地位，以及在中世纪发展起来的个人性爱的观念，这意味着在其他一夫一妻制配置中，在一夫一妻制婚姻之外发生的性行为几乎没有受到影响，而现在则是不可接受的。
一夫一妻制核心家庭——作为一夫一妻制家庭体现为资产阶级家庭这一特殊性的结果——随后被建立在一系列道德和意识形态标准之上，并成为这些标准的一部分，这些标准旨在维持资产阶级社会秩序。为了将资产阶级家庭确立为资本主义社会下唯一可接受的家庭或亲属关系形式，创造这种形式的家庭伴随着婚姻合同的建立，以及将资产阶级家庭形式视为既定事实的、规范性行为和卫生的法律。在新家庭形式出现的时代，性作为一个整体受到资产阶级意识形态的监管，放荡的态度受到惩罚，被视为色情或淫秽的艺术被禁止，许多绘画和其他艺术作品被销毁或封存以进行审查。通过文化、法律和宗教手段，对性冲动和卫生的监管使得资产阶级能够围绕一夫一妻制核心家庭形式组织自己，这一形式创造了新的行为理想，并将“家庭关系变成了纯粹的金钱关系”;家庭制度，这一代表它的意识形态、法律和文化强加物的构建，随后成为一种强制实施家庭形式的方式，在这种家庭形式中，家庭单元成员之间的关系本身只是经济关系。
虽然一夫一妻制核心家庭显然适应了资本主义制度在确立资产阶级为统治阶级时的必然性，但它也逐渐被工人阶级采纳为组织亲属关系和世系的主要形式，从而成为工人阶级资本社会再生产的主要单位。虽然资产阶级意识形态的发展是为了证明和物化资产阶级家庭，但必须将这种家庭强加给工人阶级，以此作为维持资产阶级对社会组织控制的一种方式。这种强制实施的方式是通过国家进行的。尽管资产阶级自由政治试图将国家塑造成一个中立实体，但其作为资本主义形式的角色一直是“阶级统治的机关，是一个阶级压迫另一个阶级的机关，是建立一种‘秩序’来抑制阶级冲突，使这种压迫合法化、固定化”。从资本主义的早期阶段开始，国家就被用来镇压工人阶级，使其顺从资产阶级意识形态，这一过程包括强制实施一夫一妻制核心家庭作为组织亲属关系和家庭纽带的方式。
国家作为一种强制实施一夫一妻制核心家庭成为霸权家庭形式的方式，其干预动机在于家庭的新功能是作为积累和传递私有财产的方式，以及家庭单元作为主要生产单位的废弃——这曾是资本主义之前家庭组织的主要用途之一。国家对性行为的监管随后以不同形式进行。在文化上，主要通过宗教机构，那些解释异性婚姻和家庭如何将他们从堕落和肮脏的生活方式中拯救出来的工人阶级个人自传变得流行，并充当了让工人阶级个人将资产阶级家庭与卫生、体面生活联系起来的宣传。在法律上，婚姻合同规范了家庭的形成方式，并通过禁止通奸实施一夫一妻制，同时确立异性伴侣为唯一可接受的婚姻配对形式。这种情况伴随着对同性恋者和其他性别或性异见身份作为罪犯的迫害，创造了同性恋身份作为异性恋的被禁止的、反常的对立面。
在资本主义的前两个世纪中，国家及其法律权限的发展促成了这些形式的监管，因为从国家获得福利或更体面处境的可能性在很大程度上取决于资产阶级家庭。通过逐步将一夫一妻制核心家庭整合进法律体系和许多国家福利的要求中，工人阶级个人必须适应资产阶级家庭形式才能有资格获得福利。这也表现在法律体系在法律和改革形式中预设资产阶级家庭作为一个单位的方式上，从而使其他形式的亲属组织更难出现。正是资产阶级意识形态，通过国家的镇压和控制机制，将资产阶级家庭形式强加给了工人阶级，而不是自然或单纯的历史巧合。
理解一夫一妻制核心家庭如何成为资本主义生产方式下亲属组织的标准形式，有助于更深刻地理解家庭在资本社会再生产中的作用。如前所述，这并不意味着劳动力的再生产，而是资本主义关系本身的再生产，将家庭作为连接资本主义生产过程(同时也是再生产过程)各个步骤和时刻的纽带。正如马克思所述，这个过程“不仅生产商品，不仅生产剩余价值，而且还生产和再生产资本关系本身：一方面是资本家，另一方面是雇佣工人”。因此，家庭的功能不能简化为家务劳动的组织，而是正如Rayna Rapp(1978)解释的那样，“家庭组织住户，人们是在家庭中体验基本可共享资源的缺乏或存在、分享或扣留的”。因此，家庭的功能可以说主要是一种分配功能：它在家庭成员之间消费和分配资源，以确保他们的生存和工作能力;它在成员之间分配诸如家务劳动和社会生产性劳动等任务，以确保资本作为一种社会关系的延续;它让属于它的孩子准备好作为工人继续这同一个过程。
如前所述，家庭单元内部和通过家庭单元进行的消费和分配对于所有家庭成员的生存都是必要的，这是通过使用参与雇佣劳动的家庭成员所获得的工资来完成的。这就意味着，工人收到的工资不仅仅是用于补充工人的劳动力，而是用于补充工人所属的整个资本社会再生产单位，即整个家庭。事实上，马克思本人在另一段关于工资的常被忽视的引文中(与产生“一篮子商品”概念的引文相比)说过：“劳动力的价值，不仅由维持成年工人个人所必需的劳动时间决定，而且由维持工人家庭所必需的劳动时间决定”。作为一个单位的家庭也是通过购买补充家庭成员力量所需的商品来管理该工资的单位，并在此过程中继续资本主义关系的循环，因为它将剩余价值实现为利润。考虑到工人收到的工资既是针对家庭单元的，也是由家庭单元管理的，以及大多数新工人口是在这个单位内出生和长大的事实，很明显，将资产阶级家庭形式强加给工人阶级决定了无产阶级资本社会再生产的形式。
家庭成为工人阶级资本社会再生产的单位，意味着维持其成员生存和能够进行生产循环所需的大部分家务任务必须由家庭单元的一名或多名成员执行，因为工人阶级家庭负担不起家政服务。此时，有人可能会争辩说，家庭内部的任务分配是基于性别差异决定的(从而将妇女限制在家庭中)，或者是基于生育孩子的生物学基础。然而，这两种观点要么导致将社会性别视为先于资本主义的范畴，要么依赖生物决定论，这两个选项都会偏离对社会性别问题的唯物主义理解。虽然考虑家庭在社会再生产中的作用可能会让我们更接近理解资本主义下社会性别范畴的发展，但仍然缺少一个环节。
4.没有女工的男工：雇佣合同与家庭单元
为了理解任务如何在家庭内部分配，理解资本用来确立和证明其劳动分配形式的机制可能是有用的。随着资本主义生产方式开始发展，一种新的工作模式变得必要：一个可以自由出卖劳动力(这是他们关于生产资料的唯一占有物)并作为个体在市场上与其他工人竞争的工人。当一个工人被资本家选中，其劳动力被购买作为资本家榨取剩余价值的手段时，这种动力机制的形式化必须通过某种具体的协议来进行。这个协议，即约束工人劳动于资本家的法律机制，就是雇佣合同。
尽管在许多社会的考古遗迹中发现了不同形式的工作协议，但资本主义下的雇佣合同是其独特的范畴，它在法律和意识形态上为资本主义工人的概念奠定了基础。与资本主义下的雇佣协议相关的雇佣合同的最初形式是1875年的《雇主与工人法》，它代表了英国1867年《主仆法》之后的一个拐点。通过该法案的签署，官方法律词汇中的工作范式在概念上从对主人的奴役关系转变为工人与雇主的关系。1875年的法案还将工作协议构建为一种相互责任的协议，其条件可能导致违约，而不是像以前的生产方式那样拥有工人。一种更接近我们要目前的雇佣合同的形式是在1946年通过《国民保险法》发展起来的，该法案将所有雇佣工人视为同一范畴的一部分，而不是基于专业或行业进行划分;正如西蒙·迪肯(Simon Deakin)所说：
在此之前，并没有一套连贯的概念“字母表”以系统的方式统一不同形式的雇佣劳动。相反，存在多种概念分类——仆人、独立承包商、临时工、工匠和公职人员——每一种都在我们今天所知的雇员概念中留下了痕迹。——Deakin, S. 2001. “The Contract of Employment: a Study in Legal Evolution.”
雇佣合同的历史表明，它在创造可以自由出卖劳动力的个体工人形象方面起到了工具性作用。事实上，整个法律历史都倾向于个体化，这也使得集体谈判的发展变得更加困难。雇佣合同不仅是一种法律形式，更是一种意识形态工具，通过它，一种特定的工作组织模式，即资本主义生产方式的模式，被物化了。通过雇佣合同的发展，劳动看起来是自由自愿出售的，而不是出于某种强迫，这为资本主义关于劳动的自由和民主观念奠定了基础。
雇佣合同指向了工人作为劳动力出卖者的形象的个体化，以此作为回答社会再生产与社会性别之间关系的答案。工人作为一个自由个体的观念对于资本主义生产方式的发展至关重要。自由劳动者是唯一能在法律上被视为与资本家平等的工人模式，因为“他和货币所有者在市场上相遇，并作为商品所有者发生关系，在法律上是平等的，区别只在于一个是买者，一个是卖者”。这个工人被剥夺了除其自身劳动力之外的所有生产资料，劳动力是他们在市场上唯一可以出售的商品(或者，如果他们选择不出售，他们也可以自由地饿死)。因此，个体自由工人是允许劳动者与其劳动产品异化，从而允许资本主义积累循环再生产的模式。
然而，虽然个体自由劳动者模式解决了资本主义的需求及其组织生产的方式，但资产阶级家庭也是为了确立私有财产的资产阶级继承权而强加给工人的。这意味着两个不同的资本社会再生产单位同时出现：一个是个体，即工人本身;另一个涉及多个工人阶级个体，即家庭。家庭内部的任务分配方式随后取决于这两个单位如何相互适应，因为家庭本身无法出售家庭户的集体劳动力(由于工人与资本家关系的个体性和互惠性)，而有资格劳动的个体工人都必须在劳动力市场上提供他们唯一的商品。然而，这种情况并不会导致唯一的可能性，因为它本可以通过制定短工时的合同来协调，以便所有家庭成员每天都能完成他们的生产性劳动份额，或者让每个成员在特定的日子工作，以便他们都能参与生产和家务任务。显然，这并不是资本主义制度发展出的解决方案，其原因可以通过调查工作日来找到。
工作日，即工人根据合同必须为其买家使用其劳动力的时长，在资本主义历史上一直是一个可变量。一方面，由于资本主义下工作的性质(旨在产生剩余价值)，可以为其设定一个最小值，因此工作日必须长于生产工人家庭补充力量所需商品的时间;另一方面，最大小时数可以通过考虑工人的身心限制来设定，工人需要从工作日中存活下来，并在一天剩余的时间里补充劳动力，以便像前一天一样回去工作。在这些限制内，标准工作日的设定将是资本家利益(他们希望尽可能延长工作日以产生尽可能多的剩余价值)与工人利益(他们要求缩短工作日以花更多时间满足生活的其他方面)冲突的结果。
在资本主义早期阶段，工作日的长度通常设定在12小时左右，但大多在10到16甚至18小时之间波动。直到1917年俄国革命和工人运动对资本家施加压力，8小时工作制才开始通过法律变得更加标准。这一标准在整个20世纪逐渐被不同的欧洲国家采用。鉴于当时对工作日长达10到16小时的标准化理解，以及更长的剥削工人劳动力的时间意味着资本家获得更多利益的事实，雇佣合同没有理由不调整到这些标准，从而将法定工作日设定为一天的一半甚至更多。然而，正如马克思指出的，“一个工人在一昼夜24小时内只能付出一定量的生命力。马也是一样，它每天只能干8小时活。在一天的一部分时间里，生命力必须休息、睡眠;在另一部分时间里，人必须满足其他的身体需要，如吃饭、洗刷、穿衣等等。”正是由于这种情况，个体自由劳动者的制度及其通过不同机制(其中包括雇佣合同)的强制实施，决定了为了履行家庭作为社会再生产单位的角色，任务如何在家庭成员之间分配。
标准工作日的时长不允许工人在为资本家适当使用劳动力后，再执行一天中所需的其余任务来补充自己，以便第二天回去工作。劳动力的再生产必须在家庭单元内解决，这种必然性在执行必要任务的方式上受到了主要限制，因为雇佣合同要求个体工人提交其劳动力至少10小时。这意味着合同不能由家庭本身作为一个单位签署，工作时间也不能在不同的家庭成员之间分配，因为它们必须由一个个体工人执行。家庭内资本主义再生产问题的最优解决方案是，将家庭的一名成年成员专门用于有偿工作，另一名成员用于有助于补充第一名成员劳动力的家务任务。这当然意味着，虽然工资是用于维持家庭作为资本主义再生产单位的，但它仅由家庭的一名个体成员领取，而其余成员则依赖于这名特定工人。资产阶级家庭形式决定社会再生产必须进行的方式，与资本主义确立自由个体工人的需求，这两者之间的矛盾局面导致了在一夫一妻制核心家庭户中发现的劳动分工。
这种劳动分配方式随后导致了不平衡的权力关系，因为参与家庭外生产的一名工人是直接获得家庭生存所需资源的人，这使得家庭户的所有其他成员都依赖于他。人们可能会争辩说，依赖者和被依赖者的角色随后被分别指派给了女性和男性(或女人和男人)。使用这种论证路线，指派角色给这些范畴的想法意味着它们在劳动分工之前就已存在。然而，真正的唯物主义方法论不能假设社会范畴的这种优先性，正如克里斯蒂娜·德尔菲(Christine Delphy)解释的那样，“性本身只是标记了一种社会划分……它用于允许社会识别和辨认谁是统治者，谁是被统治者”。性作为一种生物二分法，实际上只是一种定义不同生理属性关系的特定形式，然而，这些属性与功能差异并没有很强的相关性。在这种情况下，同样的论点既适用于社会性别，也适用于性。通过这种方式，性和社会性别均应被视为社会范畴，它们是家庭内部劳动分配所导致的支配关系的物化形式。这也与马克思关于社会分工是资本主义制度的人口规律的解释一致，该规律调节工人就业并从而创造过剩人口。“妇女”或“女性”范畴将是因资本主义制度发展的需要而被拒绝进入就业的工人的一个子集，特别是那些基于家庭劳动分配而被拒绝进入的人。这种拒绝进入随后通过自然科学、医疗干预和不同形式的文化监管被物化了，这种物化的结果就是性和社会性别范畴。
5.性别斗争
家庭中角色和权力的不平等关系是由家庭成员之间的任务分工创造的;这种分工是由其作为资本社会再生产单位的角色、由个体自由劳动者的形象以及由工作日施加的限制所决定的。我建议，这构成了一个资本主义生产方式下社会性别范畴的定义(即使只是初步的或不完整的)。家庭成员之间的劳动分工，由于对特定家庭成员的依赖而导致了支配与服从的关系，这种关系在资本主义早期阶段被物化为“性”这一社会范畴，后来发展为“社会性别”。随着这种关系被物化，依赖和从属的条件被构想为一组特质和主观倾向的自然结果，这些特质使得那些处于依赖性别地位的人不如那些不处于该地位的人。这组条件响应了当时资本的必然性，以及确立私有财产、个体自由劳动者制度和必要的剩余价值榨取以保持财富积累增长的需求。虽然过去曾提出过类似的想法，但大多数是基于马克思主义女权主义关于家务劳动价值的概念，这在本研究中已经被讨论过。本定义完全建立在资本主义生产方式下发展的条件和马克思研究的范畴之上，这也反驳了SRT理论家关于这种解释只能在前资本主义历史中找到的说法。
导致社会性别范畴的劳动分工所产生的依赖和从属状况，影响了其中的不同可能位置，因为妇女的位置，或那些不对应于男性的位置，变得贬值了，她们的劳动也随之贬值。通过维持这一范畴，资本可以保持并证明降低不同工人群体劳动价格的合理性，因为她们的从属地位意味着她们作为劳动力出卖者的低劣性。当然，妇女的就业率在历史上各不相同，虽然导致资本主义生产方式产生的工业化过程导致已婚妇女进入劳动力市场的人数逐渐减少，但不同时期也见证了妇女参与生产性劳动的增加。当前妇女就业状况处于几十年来的最高值，引发了许多关于性别工资差距的讨论，这是妇女劳动贬值的结果。
家庭制度在整个资本主义历史中并非一成不变，它不得不适应许多变化，这些变化使得最初在资产阶级意识形态中构想的传统家庭单元的形成变得更加困难。因此，随着资本主义的发展，社会性别和性范畴也经历了变化和挑战，它们已偏离了最初的构想。事实上，作为建立社会性别范畴的因素之一的家庭单元，其核心处于一种矛盾的境地，因为资本主义制度向工人原子化的推进，以及个体自由劳动者取代家庭的社会再生产角色，意味着对家庭单元进一步扭曲甚至完全解体的持续威胁。因此，对这些范畴的研究必须允许其发展具有一定的动态性，而不是将其发现建立在一个静态的定义上，寄希望于它在资本主义生产方式的整个持续期间保持不变。虽然详细说明不同的物化机制是如何发展并赋予性与社会性别范畴以形式的，超出了本研究的范围，但我相信这是一个非常相关的问题，现在可以用更复杂和富有成效的方式进行探索，这将使我在本研究中提供的唯物主义定义在更多的意识形态或文化领域得以延续。通过拓宽辩论的范围，给出一个涉及这些范畴最初创造及其与资本主义制度必然性关系的初步定义，我期待对该主题的进一步研究，以及对社会性别和社会再生产领域的重振理解，而不是在道路上制造又一个障碍。
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