摘要：本文旨在将让-吕克·南希关于“无中生有”(creation ex nihilo)的论述，既解读为对法国关于“事件性”争论的一种介入，也解读为对现象性地位的一种变革性反思。通过历史性的评注，我们将南希的立场相对于其他思想家的关键评论进行大致定位，并以此阐明其独特的组成部分(时间性、否定性、空间性)。厘清这一理论的整体架构，有助于展示通往事件争论的海德格尔式路径。这也深化了南希本人著作中仅以省略方式提及的某些方面。
2000年，雅克·德里达对“事件”(event)感到有些厌倦了，厌倦了“他们”一直称之为事件的东西，或者至少厌倦了“他们”谈论事件的方式。那么，我们不禁要问，是谁让德里达感到厌倦?在法国哲学的语境中——这一点在英语世界的接受中几乎未被注意——几乎没有哪位作者能忍住不提出某种形式的事件理论，无论该理论是主题化的还是潜在的，显性的还是仅仅作为操作性概念存在的。在法国的现象学运动内部，今天人们最容易与该术语联系起来的两个名字是让-吕克·马里翁和克洛德·罗马诺(Claude Romano)。当然，事件哲学并非由现象学所孕育。如果依然仅限于法国，我们必须指出德勒兹1967年的《意义的逻辑》是对事件概念最主要、最持久且最系统的阐述。德勒兹与该概念的紧密联系在弗朗索瓦·祖拉比奇维利(Francois Zourabichvili)1994年广为流传的专著《德勒兹：一种事件哲学》(Deleuze. Une philosophie de l’événement)中得到了确认，甚至可以说最终确立了下来。仅仅梳理我们目前提到的这几个名字之间的依赖或对立关系，就足以写满几卷书。然而，这些分歧的发展有一条清晰的重要共同线索：尽管存在差异，它们都否认海德格尔有能力思考事件的“事件性”。特别是年轻一代的事件思想家一致认为，海德格尔思想中那个我们可以称之为“现象学”的时刻，无法思考使一个事件成为事件的东西。
但回到德里达，也许他的疲惫是自找的。正如上述引文的语言在几行之后提醒我们的，德里达本人至少从1971年及《签名、事件、语境》(Signature, Evénement, Contexte)开始，就一直是最重要的事件思想家。或者，也许让德里达感到厌倦的是这些年来对事件概念的“回归”。此外，如果我们考虑到德里达与海德格尔的关系与最近这波事件思想家相比有着根本的不同，我们可能会推测，德里达在2000年感到厌倦的，与其说是这一主题的重现，不如说是那种坚持非海德格尔式进路的做法。在这个语境下，另一位不能被指责为拒绝通过海德格尔式路径进入该问题的事件思想家——事实上，他是法里亚斯(Farias)事件后的岁月里法国少数保持对海德格尔思想敏感的人之一——就是让-吕克·南希。与罗马诺或祖拉比奇维利相比，南希与海德格尔的关系要同情得多，但像前者一样，南希近年来也对事件概念进行了专题性的援引。在接下来的文章中，我们建议将南希的事件概念概述为一种对该讨论的海德格尔式贡献，这种贡献以独特于该语境的方式改变了关于现象性的讨论。我们的文本基础将是有限的，我们仅对南希事件概念中的时间性、否定性和空间性进行一种语境化的概述，逐一说明。在南希本人语焉不详的地方，我们将提供一系列历史性的评注。我们这一切的目的在于阐明一条轨迹的可行性，这条轨迹位于现象学领域内，却常被忽视。
但是，要使南希对现象学事件话语的贡献变得可信，需要解决两个预备性的疑问。首先，读者可能会怀疑，如果南希从未与胡塞尔甚至梅洛-庞蒂的文本建立直接联系，将南希解读为现象学家有多大可信度。其次，人们可能会问，南希在他的著作中哪里思考了事件;这位思想家与这场讨论究竟有何关联?
1.现象与事件性
为了回应这两个疑问，我们可以利用罗马诺描述事件问题的方式。在他的反思之初，罗马诺赞同地借用了列维纳斯对海德格尔的描述，即海德格尔在本体论差异这一理念上的突破，本质上在于以动词性和及物性的方式思考“存在”。换句话说，海德格尔相对于传统的进步在于，他将“存在”一词从根本上理解为过程和成就，理解为要执行的活动，而不是属性、实体或任何名词性指称的东西。表面上看，这将使得对显现或现象性本身的分析，从对对象之具体存在的锚定中解放出来。因此，现象学话语中的第一个转变是从主体/客体向先于并生成前者的过程性与涌现的焦点位移。罗马诺随后迅速将这种作为涌现或过程性的现象意义等同于“事件性”，从而完成了第二次话语转变——马里翁也以形式上类似的“两步走”方式描述了现象学的发展。因此，基础存在论之所以是现象学的，就在于它将现象性思考为事件性。这就是说，海德格尔正在将存在思考为事件，并将现象学本体论化，或者实际上是“生成-本体论化”(gene-tologizing)。如果让-吕克·南希声称在思考现象性，那么我们应将其介入定位在这里：南希将现象思考为事件或存在的涌现。
但我们必须注意，实际上，罗马诺利用上述阐述将他的话语对海德格尔关闭了!虽然基础存在论因重新将现象学家的目光聚焦于存在的事件性而受到赞誉，但它也因将事件性还原为世俗的具体存在、将所有事件构想为纯粹的世内事实而受到指责。仔细审视，关于还原为世俗事实的论证其实取决于一个微妙但具有策略性的转换。为了就事件性问题质询《存在与时间》，罗马诺以实证主义的方式将注意力集中在海德格尔明确使用表示事件的普通德语词汇(如Ereignis,Geschehnis等)的段落上。然后，他利用海德格尔的论点——即把死亡理解为事实性事件是由对“此在”的非本真理解所促成的——来宣称，对海德格尔而言，一般意义上的事件都是由非本真理解促成的。一方面，事件性在海德格尔的文本中被潜在地解读或阐释，以归功于海德格尔对存在之事件性的思考;另一方面，它又仅在显性层面上被寻找，以便批评其还原。一方面，海德格尔被认为具有动词意义上的理解;另一方面，他又被批评局限于名词意义。罗马诺对海德格尔的这种双重动作是非常可疑的。如果事件性指代事实性，那么它就不能一致地归于及物性的存在，反之亦然。认识到罗马诺笔下这种有问题的模糊性，对于看清海德格尔式批评的不足至关重要。更重要的是，这是为了保持南希介入的空间开放。因此，我们可以肯定现象学话语向作为及物性和涌现的事件性的转变，但要摒弃罗马诺那种将事件与实存对立起来的模糊性。当我们追求一种将现象性重写为类事件发生的论述时，我们必须将其与作为事实、事实性和事态的事件区分开来。因此，我们对南希的解读是与罗马诺-马里翁的事件问题相兼容的，并旨在成为两人都能接受的现象学意义上的解读，但它拒绝伴随而来的对海德格尔式贡献的悲观态度。这种路径的分离也使我们容易接受南希著作中的一个主题，即他可以被视为阐述了一种事件理论，也就是他对“无中生有”教义的重铸。
2.超越在场形而上学的事件性
作为最后的预备性评论，我们必须指出德里达对海德格尔的转折的重要性，这对南希的思想既是关键的也是独特的。我们要指出，南希的事件概念可能是唯一在批判“在场形而上学”的旗帜下展开的概念。这种批判直觉上对事件哲学施加了一种约束，而南希的独创性在于通过一条特定的路径绕过了这一约束。
让我们首先注意到，法语单词événement在当代用法中，早在任何哲学反思之前，就已经不仅仅指代任何特定的发生或事件的观念。事实上，它意味着某种非同寻常的东西，带有某种新奇性或至少是惊奇的意味。来自各方的事件描述，从德勒兹到罗马诺，都一致地将事件性与诸如惊奇、异常、中断、独特性等特征联系起来。现在，为了阐明“在场形而上学”这一观念所施加的直觉约束，我们将满足于引用德里达的一段简短的话：
如果想书写决定、划分、差异的历史，我们就要冒这样的风险：将这种分割构成为事件，或构成为发生在一个原初在场的统一性之上的结构;并以此在形而上学的基本操作中确认形而上学。——Derrida, J. 1972. Marges – de la philosophie
这里指出的抽象、形式化的版本是很清楚的：如果我们把某个术语理解为绝对的他者，那么问题就变成了如何知道同一者为何是同一的。同一者、相同者或自然者从哪里获得其法则的、规范的权威?换句话说，事件性的描述属性似乎完全依赖于一个完美的自同、相同、静态的同质性概念。如果没有在先的自身，事件中就没有他者。如果一个事件是中断性的，那么被中断的是什么?是连续性的东西吗?它从哪里获得其连续性?因此，假设事件中存在绝对奇异的相异性，就像对同一性的思考一样，同样衍生自它所预设的在场形而上学。一种断裂与连续的辩证法因此仍然受限于一个界限——我们将这个界限或视域称为“在场形而上学”。
值得注意的是，驱动这一约束或界限的原因在于事件本质上是被否定地定义的。事件相对于某种代表连续性的术语处于一种否定关系中。无论连续性或常态是如何构成的，事件的事件性都不可避免地与否定性捆绑在一起。但同样地，如果南希能够以另一种方式解读否定性——这正是他的目标，不是将事件与否定性分离，而是重新诠释后者——那么他可能就能克服在场形而上学施加的约束。现在我们将转向重构南希对事件哲学最新颖的贡献：他为逃避“在场形而上学”而对否定性这一核心问题的重新思考。
3.事件与来临——事实性与本质内容
作为这一路径的第一步，南希首先恢复了一个历史性的区分：事实性(thatness)与本质内容(whatness)之间的区分。事件的事件性，即使一个事件恰恰成为一个事件的东西(而不是，比如说，一个事态，Sachverhalt)，在于其事实性。发生的内容总是发生的产物或结果。对“什么”的问题(quid est,quid sit?)的回答总是由具体存在的内容构成的;回答总是呈现一系列实体及其相互关系。南希指出，这种本质内容或“何谓”(quiddity)，正如许多在他之前的人(例如祖拉比奇维利)所指出的那样，正是“来临”(advent, avènement)这一概念所指向的。来临，作为一种到达，总是意味着某种预期的内容遭遇某种确定的场所，从而指代一种充实和圆满的思维。相反，事件的事件性在于其事实性，或者说它发生或出现了这一事实，独立于实际发生了什么。在这一边，我们发现纯粹的、单纯的发生。不是充实，但也非匮乏。这种事实性因此是事件的纯粹升起或涌现。这种双重区分——事实/本质(that/what)和事件/来临(event/advent)——也有助于澄清一些歧义：事件的事实性与其本质内容分离，从而与事实的具体存在性分离，与事态中所指向的世俗内容分离。一旦我们接受了这种区分，我们就会发现自己能够批判性地分析各种事件理论。举一个例子：德勒兹经常指向莱布尼茨《形而上学谈》(Discourse on Metaphysics)中的(一段!)话，以便为他自己的事件概念建立谱系。然而，哪怕我们只是粗略地检查相关段落，就会注意到那里“事件”与“来临”是被互换使用的，而“来临”，即到达的东西、发生的东西，被思考为可能的谓词。也就是说，莱布尼茨通过将要到来的具体存在谓词这一观念，显然是在思考事件的本质内容。
现在，有人可能会争辩说，我们所做的无异于将一种本质归于事件本身。确实，除了本质的规定之外，“事件性”这个表达还能有什么意义?但如果本质是对“什么”问题的回答，那么这种区分似乎自相矛盾。然而，在南希的概念中，或者更具体地说，在南希的语言中，将事实性本质化既不必要也不可取。如果我们将发生的东西与发生本身分开，那么在第二步中我们就抹去了那个定冠词：所以事件的事件性不在于那个(the)发生、那个升起，而在于发生、升起、涌现——而不必然将后者统一为一个“一”，一个单纯的东西。换句话说，构成事件的事实性指向去除了统一性定冠词的动词“发生”和“涌现”。这里的区别在于动词的不定式与动名词之间的区别，后者将动词视为名词，进而视为实体。在此，我们也看到南希的事件概念如何避免了罗马诺对海德格尔的另一个批评：即认为海德格尔将存在的事件理解为单一性的，即事件性只有一种单一、统一的性质。
我们展示的这一概念显然会在另一点上与罗马诺对事件性的判定产生分歧。在阐述海德格尔关于存在的事件的突破时，罗马诺声称这种事件性并不回应形而上学问题“它存在吗?”(an sit?)虽然他接受事实/本质的区分，但他再次拒绝海德格尔进入这一区分，否认海德格尔意义上的实存会回应那与其本质内容分离的传统事实性。这实际上意味着，罗马诺保护了传统区分免受海德格尔的批评，因为不可忽视的是，海德格尔实际上主张他的实存判定是对寻求事实性问题的正确回答。不可忽视的是，海德格尔旨在置换对关于事实性的形而上学问题的传统回答。正是在同样的脉络中，我们建议思考南希的事件性概念：它也将置换或重写对“事实”(that)问题的回答。它会这样做，但不会牺牲与本质内容的区分。
到目前为止，所说的大部分内容在其他来源中已众所周知。我们只是将事件的事件性与不管发生什么内容的纯粹发生、或纯粹涌现联系起来;正如他所说，纯粹升起。这种纯粹发生之所以被称为纯粹，还在于它与可能先于它的东西分离或切断。换句话说，坚持纯粹和空洞的事实性意味着涌现不是从某物中涌现，不是继发于某物，不是由某物引出或以某物为基础。纯粹发生的事实性不指向一个本原或序列中的先在元素。发生不能通过被置于时间序列中来理解。它不应被构想为序列或线性时间概念中的一个瞬间。通过这一区分，南希是在评注海德格尔对时间概念的批判。更确切地说，我们会说他采纳了海德格尔对“现在时刻”合法性的界定，从而承担了这一概念的局限及其与其他时间性的差异。但如果说南希采纳了海德格尔方法的批判面向，这并不必然意味着他同样接受海德格尔规定的替代方案。因此，下文将要提出的时间概念并不声称对应于海德格尔的绽出-视域时间性。
4.事件时间性：无中生有
为了概述(哪怕是初步地)这种其他的时间性可能是什么，我们必须超越对海德格尔的评注，考虑南希在此得出的一个关键推论。从序列性时间与类事件的或“发生”的时间性之间的区分出发，他抓住了后者的一个观念，即后者不被任何事物先导，不允许先在性结构。(虽然马里翁也将事件撤出因果领域，但南希更激进地坚持拒绝原因和本原。)从字面上看，先于发生的是无，是虚无。如果发生不在“现在”的序列中，不在系列中，那么它就不是从之前的东西中涌现，不是从其他东西中涌现，而是从无中涌现。所以，在南希的概念中，事件的发生，其纯粹的事实性，作为无原因和无政府的，是“无先例的”，因此也是相当强烈的无中生有(ex nihilo)。正是对这种内在与ex nihilo中的否定性、这“无”(nihil)中的否定性的诠释，在南希文本中最为有趣。(我们还应注意，通过将事件性与ex nihilo的教义联系起来，南希也将现象性的讨论重新铭刻在创造的讨论语境中，但他从根本上将这种创造区别于任何形式的生产。)
前一步导致了ex nihilo，这也是对取自康德著名的第二“经验类比”中的主题的一个变奏，这是南希经常引用的文本。因此，事件性的时间性是基于这两个参照——海德格尔和康德——来展开的，但是(这在法国哲学的语境中是南希的独特之处)并非沿着《康德书》的路线。为了保持我们概述的预备性质，我们将仅回顾康德的一些语言及其语境(莱布尼茨-牛顿辩论)，旨在阐明南希理论的概念谱系中的关键术语。康德当然批评了关于空间和时间的两种选项，既批评莱布尼茨式的，也批评牛顿式的;他反对第二种选择(即反对现存的、真实的、绝对的时间)的论证建立了一些重要的概念联系。该论证的基本时刻是：一个绝对的、独立于对象的时间将是不可感知的。在这个语境下，为了得出这一结论，康德假设了一个真实的、现存的“时间本身”与“空的时间”概念之间的等价性。换句话说，为了维持作为框架的时间本身无法被感知这一观点，它必须被思考为已排空了对象(或作为我们感知对象的显象)。这意味着在康德的语言中，“绝对时间”、“时间本身”和“空的时间”这些概念在功能上是等价的。
以类似的方式，我们可以确定对南希解释事件性时间结构至关重要的另一组参照，它们来自“经验类比”(但也可以看第一批判的其他地方，例如第一二律背反)。在这里，我们转向这样一个事实：康德明确拒绝从无中开始的观念，即明确拒绝ex nihilo的可能性。这里的论证与上面大致相同。据称，从无中开始，或继发于非存在之后的存在，之所以是不可感知的，正是因为在先的无本身无法被感知，就像“空”的时间无法被感知一样。再一次，对我们重要的是，在论证反对ex nihilo涌现的过程中，康德建立了一种概念联系，这种联系被证明在他自身兴趣范围之外是有用的，即ex nihilo的起始与“空”的时间概念之间的联系。从无中开始的可能性被争议，因为它的“无”将等同于“空”的或“绝对”的时间。
将这两条康德的线索联系在一起，意味着ex nihilo的起始与(通过“空”的时间)时间本身之间的等价性。以此，我们就勾勒出了南希所说的事件性时间性的轮廓。因此重申一下，在海德格尔式区分了不同的时间性(进而区分了不同类型的在场)之后，我们开始将发生的事实性与非序列的时间性(隐晦地，再次是与非序列的在场)联系起来。虽然采纳了海德格尔对序列时间的限制，但我们并不将事件性与绽出-视域时间性联系起来。相反，在康德的帮助下，我们试图将发生的非序列时间性，或ex nihilo涌现的时间性，思考为“空的时间”或“时间本身”。
但回顾康德分析的语境和论证目标，我们可能会怀疑，这种事件性的时间性，南希复活的这个“时间本身”的概念，是否等同于肯定一种前批判的、牛顿式的绝对时间概念。南希是否只是向牛顿式时间性方向僭越了康德主义?如果是这样，那么所诉诸的“时间本身”本质上将表示一种永久不变的实体。
非序列性的观念当然似乎指向这个方向，因为没有序列就没有前后，没有先导或后继，既没有不再也没有尚未。因此，“时间本身”将成为某种形式的在场(如果不是永恒的话)的同义词。为了避免这种思维转向，南希提出了一种新颖的“当前性”概念。这里讨论的当前，既不消逝也从未未决。然而这个当前并非静态和自身同一的。南希建议将当前理解为“没有在场”，或作为根本上的“前-在”(prae-sens)，其中介词pre-应被动态地理解(就像ex nihilo中的ex一样)。那么，当前并不是一种对自身的在场、与自身的重合与同一，而是一种包含差异的在场。对在场的介词性理解指向其关系特征，然而这种关系不是与某种其他在场的关系(当我们废除序列时，我们就失去了这种可能性)，它必须保持为与自身的关系。在这里，南希提出了从自身涌现、一种自身差异化(self-differential)作为在场中pre-的核心观念。“这种在场既不是被给予的现在的在场，也不是‘自我呈现’的在场。它是praesentia，是总是-在-自身-之前(être-toujours-en-avant-de-soi)，是‘从自身出离而无中生有’(sortant de soi ex nihilo)。”因此，发生的时问性确实突显了一种在场概念，尽管是一种新颖的在场，它从过去和未来的概念中解放出来，但也是根本上结构化的，而非纯粹不可分割的原子式统一体。
这个概念是否也包含对实体概念的指涉，就像在那个历史语境中合适的那样?对于康德来说，实体概念的合法化依赖于时间序列的观念——而拒绝后者正是我们解读南希的起点。由此可以很形式化地推断出，与ex nihilo涌现观念相联系的事件性的非序列时间性，阐明了一种没有永久实体的差异性在场。
5.否定性与中性
在对海德格尔和康德进行了这些解释性挪用之后，人们可能期望我们对南希的解读转向黑格尔。毕竟，既然我们将事件中的涌现与一种根本的否定性实例联系起来，我们就只需要将后者构想为否定自身，即作为确定的否定，然后我们就完全恢复了黑格尔从存在和无通过生成通往确定存在的路径，通过辩证否定性的“多产性”(即黑格尔客观逻辑的开篇：有、无、变、定在)。然而，鉴于南希长期以来对黑格尔、否定性和虚无主义的研究，我们应该期待一个不那么陈腐的立场。事实上，我们认为南希处理否定性的方法是后海德格尔主义语境中更为微妙的方法之一，如果在现象学语境中不是独一无二的话。正是这种方法使他能够避免重新建立由确定的否定和扬弃所推进的断裂与连续的辩证法。
但是，如果否定性的多产性在这里被搁置，那么它的对立面，即贫瘠性(sterility)，也被搁置了。换句话说，南希的事件哲学并没有简单地转向一种否定辩证法来代替思辨的扬弃。贫瘠/多产，或被动/主动，肯定/否定这些对子只会将这一话语恰恰封闭回它试图退出的东西中。与其使用这些对子，南希将否定性标记为“去罗致的”(in-operative，无功效的)，从而将其从根本上置于中性(neutrality)的标志之下。而“中性”和“去罗致”(in-operativity)的概念，反过来代表了对康德之后被称为德国唯心主义的那种配置进行质疑的非常具体的尝试。因此，南希的事件性思想已经因其谱系元素而显得独特：一种作为事件性的现象性概念，通过中性来回应黑格尔主义。我们建议将谢林和布朗肖视为两位后黑格尔主义者，他们关于中性和去罗致性的思考在南希的思想中产生了共鸣。
就布朗肖而言，南希对其思想的挪用是大量且明确的。在这里，人们不仅要追究“中性”一词，还要追究“闲置/无功效”(désœuvrement)的概念，正如其在布朗肖的批评中被主题化并在其《叙事》(récits)中所运用的那样。将布朗肖与我们关于后黑格尔否定性概念的问题联系起来需要某种细微差别：虽然我们可以在他笔下读到一种微妙的中性思想，但我们必须将其与那种相对平庸地受惠于科耶夫主义的、创新性较差的黑格尔研究区分开来。事实上，在布朗肖那里可能区分两种否定形式：一种是“在运作的”、被雇用的，另一种则保持为“去罗致的非-工作”(non-work of inoperativity)。南希的去罗致否定性必须通过这种“非-工作”来解读。去罗致的中性在布朗肖对“耐心”和“死亡”现象的理解中得到了说明。关于前者，他写道，它逃避日常行动而不至于不活跃。确实，直觉上虽然耐心不是一种工作，或一种促成，但它也不一定是静态的不动。他写道，耐心的“活动”是“奇异的，难以把握的，本质上不同于人们习惯称之为行动和做的事情。”一种既非主动也非被动的耐心形象也将我们指向一种死亡概念，或者更好说是指向布朗肖将其与诗意作品联系起来的“垂死”。死亡与形象及诗意的关系分两步构成。首先，布朗肖跟随马拉美，将文学语言理解为本质上否定的：这就是马拉美著名的“每一束花中缺失的那朵花”。诗意的名称是被命名之物的缺席，因为语言本身本质上是事物的缺席。但另一方面，文学语言也是深刻且源初的悬置、歧义、模棱两可和双重意义。这就是说，诗意将中性与否定性结合在一起，在它的语言构成中将它们交织在一起。
如果形象是否定性的主动与被动之间这种矛盾心理的场所，因而是否定性的中性的场所，那么很容易看到它将如何把我们带回死亡。死亡也与否定性有着直觉上的特权关系，正是在布朗肖对死亡的“等待”的解释中，我们可以将死亡视为一种“什么也没有完成”的中性。死亡的否定性在等待中经历了转变;没有目的，处于悬置中，等待变得冷漠，作为等待的垂死变成了一种中性的否定性。
正如我们已经暗示的，在布朗肖的作品中可以分辨出两种处理否定性的方法和两种否定的概念，但也可能理清两种对待死亡的方法。把大家熟悉的《现象学》中科耶夫式的黑格尔放在一边，我们可以分离出一种更为狭义的海德格尔式死亡路径。在这里，尽管表面上看是这样，当通过模态性来解读死亡时，布朗肖似乎是在《存在与时间》的框架内工作。事实上，正是海德格尔在死亡概念中对可能性与不可能性相互交织的处理，为布朗肖提供了一个基本矩阵，进而产生诸如“不可能的必然死亡”或“未经历的经验”等表述。这些句段可以被解读为中性思想的诸多实例，“……既不能停留在对立的任一项上，也不能超越这种对立。”仔细观察，有必要(与德里达一起)说，这种中性化否定性的概念(我们在其中可以瞥见“超越辩证法”)超越了对中性(neuter)作为ne-uter(既非此也非彼)的公认解释。在所有这些中性的表述中，例如可能性-不可能性，我们不可能满足于两个术语中的一个，不可能决定站到两边中的一边，但更重要的是，我们也不能因此就摒弃这些术语，因为这不是一个设定第三者的问题。这就是说，这些术语与其说是被驳斥，不如说是被保留。中性的逻辑要求我们宣布“既非可能，也非纯粹不可能，但也不是第三个术语，因此：既可能又不可能。”我们在布朗肖那里发现的中性，因此是“既非-也非”与“既是-也是”的共同表达。
再一次，这种共同表达对于南希避免否定辩证法的路径至关重要。这种对比在维尔纳·哈马赫(Werner Hamacher)对南希语言的分析中得到了极具启发性的框架化。哈马赫对比了两种惯用语，一种在南希的文本中经常遇到：“要么，要么，同时”(ou bien, ou bien, à la fois);另一种更接近于以成熟黑格尔的方式表达辩证矛盾，即更习惯的“既是这个，也是那个，同时”(et l’un, et l’autre, à la fois)。此外，中性的形象在南希对单词“或”(or/ou)——一种析取或“非辩证的连接”——的使用中也是清晰可辨的。这种虚词(连词、介词)在形而上学构建中的普遍性，相比于相对名词的重要性，再次促成了上述对实体的拒绝。避免使用定冠词，基于介词(如ex-,dis-, co-)的多种构造，以及对析取词的使用，是南希用来阐述其中性化否定性形而上学的策略。
虽然将谢林引入南希解释的文本基础可能很薄弱，但在我们看来，这位作者对于黑格尔关键性地阐述了作为无差别的中性。在他的同一性哲学中，谢林通过术语“无差别”，或者是“绝对同一性”来主题化中性，这一概念随后在他的后期著作中延续。例如，在《世界时代》哲学中，无差别是不可辨别性或无区别的同义词，即两个术语或两个原则之间不可能有单义的区分。在这里，他简单地将无差别命名为“不可区分性”。当有问题的术语无法区分时，它们被称为“在彼此之中”，交织或交错。但这种处于彼此之中的关系实际上意味着它们共享一定数量的谓词。但是，交织在一起的术语共享谓词并不意味着它们是“同一无别”，或者说它们是同一个东西。无差别中的两个术语并没有统一，即使无差别表达了一种“等价性”，字面意思是同等-价值。
就谢林式的无差别中性不仅仅是纯粹和简单的被动性，不仅仅是一种没有任何功效的哑口无声的贫瘠逻辑而言，它对南希阐述事件性的中性具有相关性。在谢林那里乍看似乎是先验概念依赖性的东西，我们建议，实际上是生成的过程。例如，在著名的《自由论》中，“无底”(Ungrund)生成了二元性、对立等，它本质上是通过“析取谓词”的教义来做到这一点的。再一次，我们不能在这里展开后者的教义，但请注意，它允许谢林肯定Ungrund对两个术语或原则既是无差别的，又是它们对立的生成者。虽然谢林没有将无差别、二元性和对立(后两者由无差别“生成”)之间的关系命名为“创造”关系，但对于他和南希来说，情况依然是：问题在于一种展示生成力量的中性，这种生成力量的阐述不需要诉诸狭隘的黑格尔式否定性逻辑。因此，中性否定性将包含一种对作为poiesis(创制)、techne(技艺)的生产的克服，以及对一般主动/被动范式的克服，这体现在我们暂时称之为它的“生成性”中。
将这种“生成性”与谢林自己的创造概念区分开来，也将突显南希的事件性ex nihilo中否定性的一个重要方面。根据最古老的柏拉图主义传统，谢林解释创造不是作为一个古老的起源，而是作为通过冲突对立力量的循环交替进行守恒的寓言。这种力量的循环对立与收缩和扩张的语言结合在一起，同时相当折衷地既指现代宇宙学的隐喻，又指回深奥的卡巴拉传统的神秘。这种将宇宙视为收缩-舒张、跳动的心脏的形象，对让-吕克·南希来说并不陌生。事实上，在与本文作者的对话中，他明确提到了拉比卢里亚(Rabbi Luria)的卡巴拉创造教义“收缩”(Zimzoum, Tzimtzum)。在这一传统中，否定性被思考为撤回和减法。也就是说，如果我们在谢林那里找到一种独立于思辨辩证法和否定辩证法的“生成的”中性否定性思想，那么我们也找到了一种独立于虚己(kenotic)和剥夺(steretic)否定的创造概念。
我们可以将上述参考的语境来源汇集起来，以便更清楚地看到否定性的操作和“工作”如何在南希的中性概念中被抑制。否定性因此是中性的，对主动和被动是无差别的，但这种无差别仍然是否定性与那种对立之间的一种关系。中性在这里被理解为第三者，既非/也非主动/被动。但是，为什么以及如何将“既非”与“既是”结合起来表达?否定性不仅仅是被动和贫瘠的，因为它毕竟与某种本质内容相关。这里所讨论的否定性，在ex nihilo的涌现中，毕竟涉及无与涌现之物(某物)的共同表达。同时，否定性既不是那个某物的原因也不是起源，因此不显示多产性、生产力或活动(在经典辩证法变体中，这是一种严格转回自身以产生否定的否定的否定性)。如果否定性被称为中性的，那是因为我们不能根据贫瘠/多产、被动/主动的范式毫不含糊地确定它。中性因此是不确定的，因为它表现出相互决定、不可解决、不可化约的相互决定。这反过来立即将否定性变成一种不确定的多元性或非定量的多重性。虽然它不可分解为可隔离的单元，但它仍然是一个独特的“在一起”或独特的多。这种初始的多元性，根据南希的观点，被把握在“张力”的概念中，而张力证明是他思考事件的一个关键现象。将中性化的否定性与张力联系起来，同时也把握了中性的潜伏性或类潜能特征，但它也解决了否定性包含某种对立性、争斗性或差异性的意义。张力毕竟指向一种阻止和谐整体性的不和谐，这种不和谐因此并不完全是一种有效的力。
6.张力与广延
南希关于张力的思考还有另一个方面，这在英语翻译中并不直接可见——它取决于一种与其说在法语中不如说在德语中，在海德格尔的德语中发现的可能性。南希对单词“张力”的使用，毕竟，翻译了海德格尔的术语Spanne。Spanne这个词及其派生词gespannt,Spannweite, Spannung，指向两个意义方向。一方面，我们发现熟悉的紧张、不和谐、差异的含义，因此Spanne作为张力(tension)。另一方面，我们可以走向间隙(gap)、空间意义上的跨度(span)、范围、间距(écart)或间隔(diastema)的观念。在这里，Spanne是一段空间的延伸。这两种意义在南希引用的弓箭手将弓向后拉、绷紧的形象中交汇。在这个张紧的配置中，弓达到了一个极限，一个断裂点，同时也跨越了一定的空间宽度。Spanne的这两个相交的意义，即张力和空间性，也存在于法语中围绕tendre(拉伸/倾向), se tendre(延伸/紧张), 和tension(张力)的语义群中。我们声称，这在表面上看像是一个双关语、一个文字游戏，实际上是南希试图阐述一种新颖的空间或空间性概念。这一概念的新颖之处在于它独立于通常在数学化科学中表现的同构、均匀和连续的空间，也独立于身体经验的空间性，以及实用关切的空间性。
这里调用的空间性是立刻被调节和决定的，而不是次要地、在第二步中被调节。它在定义上就是张紧的。它是离散的、确定的和有限的：一个间隙，一段延伸。这个张紧的空间跨度，或者他交替称之为这种“张延”(distension)，显然不是指我们通常理解的生存空间或体验空间，即un espace vécu。这不是我在其中可以移动我的手、放置物体等的空间，因为这里没有涉及身体性。此外，由于缺乏一个目的论组织的世界，它也不能归结为实用空间。相反，我们可能称之为构成体验空间的高阶、广义空间性。
如果这里没有谈论生存空间，那么张延、张紧的空间间隙也不是同构的数学空间。南希对笛卡尔式的广延空间，或简单地说广延的解读，在现象学语境中当然是反常的。南希在他的著作中不断提到短语partes extra partes(部分在部分之外)，这一短语传统上被用作定义广延空间的简写。但南希对此的关注点总是在extra(之外)上。他将其解读为包含一种过程性或及物性。所以广延(ex-tension)中的ex-不是已经完成的，而是总是在发生的过程中。部分(partes)必须从部分之外(extra)涌现。这就是说，被诉诸的源初间隙或位置空间性概念，不仅是张紧的(直接以争斗性决定的)，而且也是及物的、正在发生的。
因此，我们开始瞥见南希在短语“否定性延伸自己”(La négativité se tend)中对ex nihilo的解释。否定性是紧张的、张紧的，因此是被争斗性地决定的，但否定性也在空间上延伸(自己)、展开、伸出。否定性是分离(dis-)和广延(ex-tension)。
7.张延(Distension)
在最近的一篇关于音乐的文本中，南希进一步评论了这一概念，声称听觉领域是张延本身的领域。écartement，或张延中空间间隙的产生，在声音领域的许多层面上运作。首先，乐音共鸣的观念包含并要求一个间隙——不仅仅是发生共鸣的某个腔体的物理间隙，而且是音调与其自身共鸣之间的间隙。虽然物理间隙当然是一个经验性的间隙，但后者是音调与其自身的同一性内部、其自身性内部的间隙。这里有一个惊人的回响，我们在勋伯格的和声理论中遇到过这种观点。为了解构协和音与不协和音之间的对立，勋伯格用其泛音序列来定义音调的同一性。这用定量差异取代了定性对立。将音调的同一性消解为泛音序列(由数值、空间间隔定义)，产生了一种同一性，这种同一性以一种奇特的方式“包含”了差异。这里岌岌可危的“包含”调用了音调自身性的空间，在音调的内涵中，这现在被构成为一个空间，它不是经验现实性的空间，而是被定义为有限和被差异决定的空间。
南希在各种语境中调用了这种张延空间，例如在修辞分析中，当他对比术语écouter(聆听)和entendre(听见/理解)时。在前一个术语中，动词伴随着一个介词“to”或“à”。聆听意味着向某种音响延伸，意味着被拉向——不是物理声音——而是向一种音乐的“意义”。南希写道，意义和音调都共享这一点，即它们是由空间指涉的总体性构成，甚至生成的(包括它们之间的指涉，声音与意义之间的指涉)。当然，一旦南希以这种方式将意义与指涉联系起来，他就是在采用索绪尔、本维尼斯特等人熟知的一个概念。在这里，结构中术语的空间分化或分布再次调用了某种不同于生存的、肉身的、经验的空间性的东西。
使用这种张延概念的另一个分析场所是南希关于图像的作品。非常概括地重述：图像，特别是神圣性中的圣像，总是处于一种移除、一种距离之中。凭借其作为图像的身份，它并不与观看者重合，而是分离的，在触觉范围之外。然而，图像的区分和距离并非未被决定的空虚，相反，它们是一个已经被触动的图像定性地突破的间隙。同样的脉络，南希通过张延的语言解读模仿问题，将相似与不相似重铸为张延。圣像图像的永久撤回是一种向自身的撤回，它是一种相似于自身的力量。而在撤回中，它将自身从单纯的对象、从现成在手中撤回或疏远并区分开来。它产生了构成它的间隙，écart，即它作为图像与它作为对象之间的不相似。构成图像的自身性、自身(ipseity)、同一性(mêmeté)的张延因此是非经验性的。
8.尾声：先验
与美学现象的各种接触因此引出了对事件性的描述性阐述，深化了其独特的“空间性”。我们要肯定的是，在这一切中，我们拥有一种事件理论，它摒弃了预设的或设定的连续性(这种连续性随后会在异常中被否定)。相反，我们将事件的无思考为一种中性，其生成性在根本上是空间的，或张延的。这种张延中的一般空间性也支撑了表征事件时间性的关系性在场。同时，在这个事件概念中，我们重新征服了现象-母题，因为张延的事件性无非是对现象性本身的重写。这反过来允许我们将事件性的结构描述带入存在的涌现或被给予性中。
最后，回到开头声称的现象学框架，我们可以在南希的事件概念中看到海德格尔式进路的轮廓。如果我们审视《存在与时间》，即罗马诺和马里翁的组织直觉，我们会转向考察在基础存在论中享有的披露(disclosure,Erschlossenheit)范畴的地位。直到我们遇到Erschlossenheit这一概念，我们才得以瞥见基础存在论中的显现结构。正如随后的分析所证实的，披露是根据“此”的结构来阐述的，或者是：情态性、言语、理解和沉沦，统称为操心。现在，如果(根据第65节)操心的基础要在时间性中寻找，那么我们可以说，在《存在与时间》中，现象性被分析为时间性。事件化、涌现、过程性因此要通过检查时间性的结构来分析。如果我们采纳对《存在与时间》中时间话语的先验解释(这种解释今天在法国正获得动力)，总结长篇分析的结果，我们可以说，这个先验基础的核心实际上不对应于任何经验，而是纯粹的关系。这反过来意味着，作为可能性的条件，事件化和涌现具有一个关系性的、非经验的核心。我们可以将其称为现象性的结构化。我们从南希那里得出的ex nihilo事件性概念，以类似的先验方式，指向纯粹涌现的一个结构性——因为是张延的——核心。
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