今天是“圣诞节”。在中国绝大多数人尽管搞不清楚“圣”在哪里“诞”，但这个基督教国家的新年已经变成这里没有国定假期的另类大节了。在当今信仰，文化都处在莫名其妙的状态下，倒也不妨说是本着“好死不如赖活”，“今朝有酒今朝醉”的心态玩一把张冠李戴的游戏。
据朝鲜媒体说，金正日诞生和去世，长白山都出现特殊天象，而如今换了金正恩，又得让他们化费一番新的创意和想象，以让他们心中确立一个新的神圣偶像。回想起当年中国的偶像时代，好象从没听说过把毛主席的出生和去世搞的那么灵异，只记得每年１２月２６日毛主席诞辰，全国人民都会自发的吃寿面。另外印象深刻的是被奉为“样板画”的《毛主席去安源》，说画得象“圣人下凡”。其实现在看来，凭毛主席在中国历史上的贡献和地位，加上人们与身俱来对伟人的崇敬，那样画也不见得有多么过份。
古今中外，“神圣性”是人类社会精神生活不可获缺的自然需求，西方在基督教诞生之前有古希腊，罗马神话，中国也有伏羲和女娲，而这对汉人的祖先用现在的眼光看似乎有“兄妹乱伦”之嫌疑，不知是否是这个“遗传”的原因，导致我们始终没有长久稳定的神圣偶像，道德观和价值观也可以“与时俱进”的作放弃和改变。嘴上常说我们的文化如何光辉灿烂，实则对自己的历史既不懂得尊重也毫无敬畏之感。
美国首都最具精神象征的建筑物是华盛顿纪念碑和林肯纪念堂，法国巴黎除了圣母院外还有个供奉伟人的先贤祠，几乎没有人会对之表示责难，发出异议，而中国人却经常会对一些纪念性标志不断质疑。国家博物院还贼头贼脑，把一个孔子像当作道具，玩了一把飘来飘去的，山寨版大卫科波菲尔的拙劣游戏。中国人由于失去了能作为精神主宰的节日文化，于是对人家的宗教发生了兴趣，但由于对这种宗教既不信仰也不了解，所以只好把“圣诞节”当成“儿童节”，玩玩充满娱乐的衍生产物。人家在教堂怀着神圣和虔诚，划着十字唱着《平安夜》和《圣母颂》；我们在街上啃着披萨，打着雪仗，嘻嘻哈哈吼着《铃儿响叮当》。
每当看到盲人歌手安德烈波切利的《神圣之歌》，梵帝岗大教堂的《加冕弥撒》，尽管不是基督徒，也会从心底产生一种庄严、神圣之超脱感。扩展到西方的人文氛围，无须任何华丽的词藻，你都不得不用最朴素的语言说：“对待历史文化就应该是这样，尊重历史文化就一定会这样”。而在中国这个什么都不对劲地方，你天天怀着一个可怜的愿望就是——啥时候你才可以尘埃落定？
曾经有过这样的感受，当某天放学回家走进弄堂，从家家户户的窗户里飘出粽叶的清香，看到大人在家里包起了粽子，就知道端午节到了。当去到街市，空气里弥漫着桂花糖芋头，糖炒栗子的诱人味道，就知道中秋节到了。。。。。。那时候的每个节日在环境和心理上都有一种浓浓的氛围，虽然物质贫乏，条件很差，但节日带来的幸福感比现在强烈得多，至少这也是种市井文化。而这种普通生活的心灵温馨，已随着粗放、简单化的“老城改造”一去不返，剩下的只有除夕夜那阵鞭炮声的噼里啪啦，留下的是破坏环境的狼籍糟粕，弥漫的是有损健康的硫磺迷雾。
节日文化的改变，无神论国家过起无“圣”之“圣诞节”，不仅反映出精神的迷失，也是对社会现实的一种讽刺。其实中国人是最需要在自己的土地上“诞”有一个“圣”的，过去我们曾经有过，不管如何众说纷纭，至少在艰难困苦的日子里，没有让中国人感觉过窝囊，而尽管现在腰缠万贯，精神上却没有与之相符的趾高气扬。不知道中国人会不会有这种命：如果２０１２玛雅人的末日预言没有出现，是否能让中国人作为新的“世纪元年”，让中国出现一个“圣”，也好让以后的“圣诞节”过的名正言顺。
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