对历史人物和历史人物的思想必须放在他所处的历史背景去理解，对于老子，只有从批判奴隶制的角度才能理解老子，老子绝不是抽象研究哲学和社会，而是为批判奴隶制服务的，因此，充满朴素的唯物论辩证法，充满着批判斗争精神，而董京泉的‘老子的和谐与自然无为思想’离开奴隶制衰退，新兴地主阶级文化革命已经兴起的历史背景，抽象解读老子思想，就必然得出静止的形而上学的结论，得出调和主义‘和谐哲学’的结论，把对奴隶制具有强烈批判精神的‘无为思想’解读成对统治者‘无为而治’的规劝。更可笑的是用革命的老子思想为反革命修正主义的‘和谐哲学’和倒行逆施进行粉饰和辩解
老子思想是杰出的古典唯物论和古典辩证法，而不是孤立片面静止的形而上学。
说‘老子的思想体系可以说是以形而上的道为根本依据’，是根本不懂得老子思想正是杰出的古典唯物论和古典辩证法，而不是孤立片面静止的形而上学。讲的是普遍的联系和矛盾，而不是孤立片面地研究问题，讲的是向对立面的转化和发展，而不是把世界和社会看作以‘静止’‘和谐’为依归的形而上学的主观唯心主义的演绎。
老子身处衰败纷乱的奴隶制社会末期，他的‘道’完全建立在对奴隶制‘仁义礼’的批判上，所谓‘失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼，礼者，乱之首’是也。怎么能说‘关于社会人生和谐’‘关于自然无为和依道治国的思想’，‘是老子思想最重要的组成部分’呢？老子的‘无为观’不是无的放矢，而是批判奴隶制的胡作非为，是一种入世的无为观，革命的无为观，只是后世道家才演变为‘出世’‘避世’的‘无为观’，是和老子的无为观根本不同的。
老子以批判奴隶制为其精神和灵魂，怎么能说是‘中关于“和”的思想和关于自然无为的思想是其核心内容’？在老子的概念中，‘和’是一个‘对立面的统一’的概念，不是‘调和’‘中和’的概念，矛盾的斗争和转化是绝对的，老子举出了许多矛盾的斗争和转化的例子，闪耀着辩证法的光辉，而‘和’则是相对的。‘万物负阴而抱阳，冲气以为和’，阴阳对立是绝对的普遍的，是万物皆备的，‘冲气’就是斗争，就是转化，通过斗争转化而实现暂时的相对的统一。
因此‘道’不是什么‘最高的和谐体’，而是真正的古典斗争哲学！是为批判奴隶制服务的。归根结底老子追求的不是什么‘最终价值和最高境界’的‘“和”或和谐’，而是对奴隶制社会的革命！追求用新兴的社会制度取代奴隶制。这样的哲学怎么能是‘和谐哲学’呢？
老子说：“和曰常，知和曰明。”意思绝不是说‘“和”是天地万物的常态’，而是说对立的统一是客观规律（‘常’是客观规律，与荀子的‘天行有常’的‘常’是一个意思），客观规律是不以主观意志为转移的，人们只能去认识规律，认识了对立统一规律才是真正的聪明人，岂能解读成‘能认识和谐是天地万物常态的，就是明达事理’，这就完全歪曲了老子的原意，把革命的老子解读成一个追求‘和谐’的‘明达事理’的庸人。
老子说‘天之道，损有余而补不足。人之道则不然，损不足而奉有余’，显然是批判奴隶制的‘人之道’，是和老子的‘天之道’正好对立的，‘损有余而补不足’就是对奴隶主阶级的非常革命的口号。反动的‘损不足而奉有余’和革命的‘损有余而补不足’都不是‘和谐’，也不是天命，而都是阶级的斗争。老子虽然还没有阶级观，但是已经隐约感觉到了新兴地主阶级对奴隶主阶级的阶级斗争和即将发生的社会变革，即‘天之道’。
把‘和谐’说成‘人类社会的常态’，实在不符合几千年阶级社会的现实，因此只好用‘从总的发展趋势来看，私有制的存在不过是一个小插曲’来自我解嘲。难道几千年的‘不和谐’还能算作‘常态’吗？可见‘和谐常态’的荒谬！谁都知道，辩证法的基本常识就是，矛盾斗争转化发展是绝对的，统一和谐静止平衡是相对的，社会和自然界统统都是这样的，怎么能说‘和谐常态’是‘已经被科学证明了的’呢？
老子说‘道生一，一生二，二生三，三生万物’，‘道’就是‘对立统一规律’的抽象，把这一抽象具体化，就是‘道生一’，一就是从具体的统一开始，然后有具体的对立的斗争，所以‘一生二’，再然后是转化为新生事物，所以‘二生三’，如此转化发展绵延不绝，所以‘三生万物’。而不是从什么‘“一” 阶段的“和”’‘混沌状态的“和”’到什么“二生三”之后，“冲气以为和”的“和”，从和谐到和谐的唯心主义臆断。
老子是真正理解了‘对立统一规律’的‘道’，因此才能真正顺其自然，所谓‘道法自然’是也。绝不会去做‘尽力维持第一种“和”’，‘努力促成第二种“和”’的愚蠢的事情，而精英却认为这‘才是明智的’，这与老子的境界相差何止十万八千里？
老子说“复归于婴儿”，‘婴儿’就是不浸染世俗的‘对立统一规律’的‘天之道’这种‘对立统一规律’的发展就是‘对立统一’的无穷循环，总是‘天之道’复归于‘天之道’，但绝不是简单的重复，而是从简单到复杂的螺旋式的上升。精英竟然解释为‘就是要人们力图保持或复归于道的未分化的“和之至”的状态’，这是对老子的多么拙劣的歪曲啊！
‘道’是‘对立统一规律’，‘德’是对规律的近似认识，所以说‘失道而后德’，显然‘道’不是什么‘实体’，因此‘道可道，非常道’，甚至不能用一种寻常的名字来称谓它，怎么能说‘道是最高的实体’呢?
‘道法自然’正是老子的古典唯物论的经典观点，‘对立统一规律’就是自然规律，而不是什么主观参悟。精英却硬说老子的‘自然’概念不是自然规律，而是主观的‘最高的实体所体现的最高的价值或原则’是‘老子所推崇和追求的最高价值’，说什么‘道法自然’就是‘道以自己的样态为依归’，把老子‘道法自然’的唯物论歪曲成唯心主义的同义反复。
老子的‘无为观’本质是对奴隶制胡作非为的批判，特别是对‘仁义礼’的虚伪作为的批判，精英却故意掩盖这一点，说什么‘“无为”是这种价值（强加给老子的唯心主义价值）得以实现的行为原则和行为方式’。
更可笑的是精英把老子批判奴隶制的‘无为观’用来为自由市场经济服务，把‘‘无为’解释成反对政府对市场的干预！美其名曰‘依道治国’方略。
法家与老子的关系是继承关系，法家继承了老子批判奴隶制的传统。儒家与老子的关系则是对立关系，一个要‘复周礼’，一个是批判‘仁义礼’！水火不相容，冰炭不同炉！精英却把三者区别为老子‘以道治国’，法家‘依法治国’，儒家‘以德治国’的区别！德是对道的近似认识，儒教和老子岂非相近似了？
精英胡说‘老子的依道治国则是要突破国家奴役制度的既定框架’，联系老子所说‘小国寡民’‘治大国如烹小鲜’，老子并不否定国家，他追求的是不同于奴隶制的新兴国家。
更可笑的是精英把老子的‘依道治国’和修正主义的治国联系起来，说什么老子的‘依道治国’‘是独具中国特色的治国方略’。其实，历史地看问题，老子的‘依道治国’也只能是为后世的封建治国服务的，而今天，或者是无产阶级专政治国，或者是资产阶级专政治国，从来没有什么‘独具中国特色的治国方略’。精英无非是歪曲革命的老子思想，‘加以诠释’，来为修正主义的‘政治理念和治国方略’做装饰。
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