在人类思想史上，批判资本主义的声音从来没有断过。空想社会主义者批判它，浪漫主义诗人批判它，宗教道德家批判它，改良主义政治家也批判它。每一种批判都有它的角度和力度，也都有它的局限。
但在所有这些批判中，马克思主义的批判是独一无二的。它不仅是严厉的，尖锐到让它的敌人感到疼痛，更重要的是，它是彻底的，它追问的不是资本主义“好不好”，而是资本主义“为什么必然灭亡”。
大多数对资本主义的批判，停留在道德层面。它们会说：资本主义太贪婪了，太不公平了，太没有人情味了。这些说法都没有错，但如果批判只到这里，它的力量是有限的。因为资本家可以回应：“贪婪推动了进步”“不公平是竞争的代价”“人情味不能当饭吃”。
道德批判可以唤醒良知，却无法回答一个关键问题：如果一个制度确实不道德，但它就是运转得很好，你拿它怎么办?
马克思的批判跳出了这个循环。他不是从道德出发去谴责资本主义，而是从经济运动的内在逻辑出发，去揭示资本主义的“自我否定”趋势。
在《资本论》中，他没有说“资本家太坏了”，这种判断对理解问题没有帮助。他说的是：资本积累的规律本身，必然导致财富在一极的积累和贫困在另一极的积累。
这种批判的彻底性在于，它不依赖于任何人的道德觉醒。即使每一个资本家都变成了慈善家，只要资本积累的规律还在运作，两极分化就不会消失。慈善只是分配之后的再分配，它不改变生产的逻辑。
恩格斯在马克思墓前的讲话中说的那段话，精准地概括了这一点：“正像达尔文发现有机界的发展规律一样，马克思发现了人类历史的发展规律。”这个类比不是偶然的。达尔文不是一个“批评”物种的博物学家，他揭示了物种演变的机制;马克思不是一个“批评”资本主义的道德家，他揭示了资本主义的运作规律及其内在限度。这种批判的深度，在马克思之前没有人达到过。
许多批判资本主义的人，其实并不反对资本主义本身。他们反对的是资本主义的“过火”，反对垄断、反对“血汗工厂”、反对过度的贫富差距。
他们的诉求是：让资本主义变得更温和、更人道一些。这种批判是改良主义的，它在资本主义的框架内寻找解决方案。
马克思主义的严厉之处在于，它说资本不是不需要改良，而是无法改良。马克思在《资本论》中用了大量的篇幅讨论工作日问题、机器对工人的排挤、产业后备军的存在。这些分析很具体、很现实。
但他得出的结论是：这些苦难不是政策的失误，而是资本积累的必然结果。你缩短了工作日，资本会通过提高劳动强度来补偿;你限制了童工，资本会寻找更廉价的劳动力替代方案;你建立了福利制度，资本会把福利成本转嫁给消费者和纳税人。
这就是马克思批判的严厉所在，他不接受在资本主义框架内解决问题的方案。他认为，问题不在资本主义的某一个侧面，而在资本主义本身。
马克思的批判覆盖了资本主义的几乎所有层面。他不仅分析了资本主义的生产方式和分配方式，还分析了它的政治结构、意识形态、法律体系、文化逻辑，以及它在全球范围内的扩张。
这种批判的广度，是空想社会主义者无法企及的。欧文批判了工厂制度，但没有批判支撑工厂制度的整个社会结构。傅立叶讽刺了资产阶级的虚伪，但没有分析这种虚伪是由什么经济关系产生的。马克思主义的独特之处在于：它把这些看似独立的现象，经济剥削、政治压迫、文化霸权、全球扩张，串联成了一个统一的逻辑链条。
有一个细节常常被忽略，即马克思主义的批判，是在资本主义最发达的国家(英国)的土壤里生长出来的。马克思在伦敦生活了三十多年，亲眼目睹了资本主义在其最典型形态下的运作。他研究英国工厂法、议会报告、官方统计数据，他的批判建立在大量实证材料的基础上。
一个从外部攻击资本主义的人，可以说“你们的制度不好”。但如果这个制度确实在创造财富、确实在推进技术、确实在改善部分人的生活，这种攻击就显得隔靴搔痒。而马克思是从资本主义内部指出它的矛盾，这个结论来自对资本主义最详尽的内部观察。
马克思主义的批判之所以“最彻底、最严厉、最全面”，正是因为它同时做到了几件事：它不满足于道德谴责而是深入到经济运动内部，它不满足于局部改良而是指向制度本身，它不满足于经济分析而是贯穿政治、文化、全球体系，它不满足于外部攻击而是从资本主义内部生长出来，它不满足于批判旧世界而是同时指明了新方向。
这五件事，缺一件都不完整。而马克思和恩格斯，全部做到了。
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