“女性主义理论往往追随时代精神。”
译者按
本文选自《女性主义的命运:从国家管理型资本主义到新自由主义危机》(Fortunes of Feminism: From State-Managed Capitalism to Neoliberal Crisis,Verso,2013)第二部的第六章。全书收录作者写于 1985 至 2010 年间的十篇论文,按「国家管理型资本主义时代的女性主义反抗—身份政治时代的女性主义驯化—新自由主义危机时代的女性主义复兴」三段历史,重新梳理第二次浪潮女性主义的思想轨迹。
关于本章:一篇力图整合再分配与承认的纲领性论文。弗雷泽指出,女性主义理论往往追随时代精神:从 20 世纪 70 年代以劳动为中心的性别理解,转向 90 年代以文化和身份为中心的理解,与女性主义政治重心从再分配滑向承认同步——而这恰与只想压制社会主义记忆的新自由主义过于巧妙地吻合。她因此主张把性别当作二维概念:既受经济结构支配(类阶级的一面),又受文化价值模式支配(地位的一面)。正义的准绳是参与平等;并主张以地位模型取代身份模型,使非身份主义的承认政治成为可能。
接上文—女性主义的命运:从国家管理型资本主义到新自由主义危机-第五章
承认时代的女性主义政治——性别正义的二维方法

▲ 巴黎的无证件者游行。图片来源:Wikimedia Commons(Paul Munhoven 摄,CC BY-SA 3.0)
女性主义理论往往追随时代精神。在20世纪70年代,当第二波女性主义从新左派中兴起时,其最有影响的性别理论反映了马克思主义仍然强大的影响。无论对阶级分析是同情还是对立,这些理论都将性别关系置于政治经济的领域,即使它们寻求扩大该领域以涵盖家务劳动、再生产和性欲。此后不久,在以劳动为中心的范式的限制下感到不满,与精神分析对话的女性主义理论化新潮流出现了。在英语世界,对象关系理论家开始将性别概念化为一种"身份"。在欧洲大陆,同时,拉康主义者拒绝"性别关系"这个术语,认为它过于社会学化,并以"性别差异"取而代之,她们将其概念化为与主体性和符号秩序相关的概念。在这两种情况下,最初的意图都不是要取代马克思主义本身;相反,这两个潮流都将自己视为在丰富和深化常常陷入庸俗经济主义的唯物主义范式。然而到了20世纪90年代,新左派只是一段记忆,马克思主义在许多人看来是一纸空文。在这种背景下,那些从预设马克思主义相关性出发的思想线索具有了另一种价值。加入知识分子大规模离开马克思主义的潮流,大多数女性主义理论家采取了"文化转向"。除了少数坚持者之外,即使是那些拒绝精神分析的人也开始将性别理解为一种身份或一种"文化建构"。因此,今天,性别理论在很大程度上是文化研究的一个分支。正因如此,它进一步减弱了与马克思主义的历史联系——如果不是完全失去的话——以及与社会理论和政治经济学的更广泛联系。
与往常一样,理论的变迁追随政治的变迁。在过去三十年中,从准马克思主义的、以劳动为中心的性别理解转向基于文化和身份的概念,与女性主义政治的平行转变相吻合。68年一代除了其他希望之外,还希望重组政治经济以废除性别分工,而后来的女性主义者则阐述了其他不那么物质主义的目标。例如,有些人寻求承认性别差异,而另一些人则更倾向于解构男性与女性之间的范畴对立。结果是女性主义政治重心的转移。曾经以劳动和暴力为中心的性别斗争,近年来越来越集中于身份和再现。其效果是将社会斗争屈从于文化斗争,将再分配政治屈从于承认政治。这再次不是最初的意图。相反,文化女性主义者和解构主义者都假设女性主义文化政治将与社会平等斗争产生协同作用。但这个假设也成了时代精神的猎物。在"网络社会"中,女性主义转向承认与霸权新自由主义过于巧妙地吻合了,后者只想压制社会主义记忆。1
当然,女性主义并不是唯一处于这种轨迹中的。相反,最近的性别理论历史反映了政治主张表达语法的更广泛转变。一方面,争取承认的斗争到处爆发——见证围绕多元文化主义、人权和民族自治的斗争。另一方面,争取平等主义再分配的斗争相对衰落——见证工会的削弱以及劳工和社会主义政党在"第三条道路"中的被收编。结果是一种悲剧性的历史讽刺。从再分配到承认的转变恰好发生在激进全球化的美国主导资本主义正在加剧经济不平等之时。2
因此,对女性主义来说,这种转变是双刃剑。一方面,转向承认代表了性别斗争的扩大和对性别正义的新理解。性别正义不再仅限于分配问题,现在包括再现、身份和差异问题。结果是对还原论经济主义范式的重大进步,那些范式难以概念化不是植根于劳动分工而是植根于男性主义文化价值模式的伤害。另一方面,不再清楚女性主义争取承认的斗争是否在深化和丰富争取平等主义再分配的斗争。相反,在上升的新自由主义背景下,它们可能正在取代后者。在这种情况下,最近的收获将与悲剧性的损失交织在一起。我们将不是到达一个可以同时涵盖再分配和承认的更广泛、更丰富的范式,而是用一个残缺的范式换取另一个——用残缺的经济主义换取残缺的文化主义。结果将是一个典型的联合不平衡发展案例:最近女性主义在承认轴线上的显著收获将与分配轴线上的停滞不前——如果不是彻底的损失——同时发生。
[1]For elaboration of this claim, see Chapters 9 (“Feminism, Capitalism, and the Cunning of History”) and 10 (“Between Marketization and Social Protection”) in this volume.
[2]For a fuller discussion, see Nancy Fraser, “From Redistribution to Recognition? Dilemmas of Justice in a ‘Postsocialist’ Age,” New Left Review 212, 1995, 68–93; reprinted in Fraser, Justice Interruptus: Critical Reflections on the “Postsocialist” Condition , New York: Routledge, 1997. See also Fraser, “Social Justice in the Age of Identity Politics: Redistribution, Recognition, and Participation,” in Nancy Fraser and Axel Honneth, Redistribution or Recognition? A Political-Philosophical Exchange , London: Verso Books, 2003.
至少,这是我对当前趋势的解读。在下文中,我将概述一种性别理论和女性主义政治的方法,它回应了这一诊断,并旨在阻止其完全实现。我要说的内容分为四个部分。首先,我将提出一种对性别的分析,它足够宽泛,可以容纳全部范围的女性主义关切,那些对旧社会主义女性主义核心的关切以及那些植根于文化转向的关切。作为对这种分析的补充,我将其次提出一种相应宽泛的正义概念,能够同时涵盖分配和承认;第三,提出一种非身份主义的承认解释,能够与再分配产生协同作用。最后,我将考察当我们试图设想能够同时纠正分配不当和错误承认的制度改革时出现的一些实际问题。在所有四个部分中,我都与那些只关注性别的女性主义方法决裂。相反,我将性别斗争定位为更广泛政治项目中的一条线索,该项目旨在将民主正义制度化,跨越社会分化的多个轴线。

▲ 2013 年 1 月,巴黎“平等游行”(Manif pour l’Égalité)。图片来源:Wikimedia Commons(Keymap9 摄,CC BY-SA 4.0)
一、性别:一个二维概念
为了避免截断女性主义问题,并无意中与新自由主义串通,今天的女性主义者需要重新审视性别概念。我们需要的是一个宽泛而包容的概念,它至少可以容纳两套关切。一方面,这样一个概念必须纳入与社会主义女性主义相关的以劳动为中心的问题;另一方面,它也必须为与所谓"后马克思主义"女性主义理论化线索相关的以文化为中心的问题留出空间。拒绝将这两个问题表述为相互对立的宗派式表述,女性主义者需要发展一种涵盖两者关切的性别解释。正如我们将看到的,这需要将政治经济的性别特征和文化秩序的男性中心主义都理论化,而不将其中任何一个还原为另一个。同时,它还需要将性别主义的两个分析上不同的维度理论化,一个以分配为中心,另一个以承认为中心。结果将是一个二维的性别概念。只有这样一个概念才能支持当前时代可行的女性主义政治。
让我解释一下。我提出的方法需要通过双焦镜头来看待性别——同时通过两个不同的镜头。通过一个镜头来看,性别与阶级有亲缘关系;通过另一个镜头来看,它更类似于地位。每个镜头都聚焦于女性从属的一个重要方面,但任何一个单独都不充分。只有当两个镜头叠加时,才能获得充分的理解。在那一点上,性别表现为一个范畴轴线,跨越社会秩序的两个维度,分配的维度和承认的维度。
从分配的角度来看,性别表现为一种类似阶级的差异,植根于社会的经济结构。作为劳动分工的基本组织原则,它是有酬"生产"劳动与无酬"再生产"和家务劳动之间根本划分的基础,将后者的主要责任分配给女性。性别还构建了有酬劳动内部的分工,在高薪的、男性主导的制造业和专业职业与低薪的、女性主导的"粉领"和家政服务职业之间。结果是一种产生性别特定形式分配不正义的经济结构。
相反,从承认的角度来看,性别表现为一种地位差异,植根于社会的地位秩序。性别编码普遍的文化解释和评价模式,这些模式对整个地位秩序至关重要。因此,性别不正义的一个主要特征是男性中心主义:一种制度化的文化价值模式,它特权与男性气质相关的特质,同时贬低所有被编码为"女性"的东西,范式地——但不仅仅是——女性。普遍制度化的男性中心价值模式构建了广泛的社会互动。在许多法律领域(包括家庭法和刑法)中明确编纂,它们告知隐私、自主、自卫和平等的法律建构。它们还在许多政府政策领域(包括生育、移民和庇护政策)和标准专业实践(包括医学和心理治疗)中根深蒂固。男性中心价值模式还渗透到大众文化和日常互动中。结果是,女性遭受性别特定形式的地位从属,包括性骚扰、性侵犯和家庭暴力;媒体中琐碎化、对象化和贬低性的刻板描绘;日常生活中的贬低;公共领域和审议机构中的排斥或边缘化;以及完全公民权利和平等保护的被否认。这些伤害是错误承认的不正义。它们相对独立于政治经济,不仅仅是"上层建筑的"。因此,它们不能仅通过再分配来克服,而是需要额外的、独立的承认补救。
当两种视角结合时,性别表现为一个二维范畴。它既包含一张政治经济的面孔,将其带入再分配的领域,也同时包含一张文化-话语的面孔,将其带入承认的领域。此外,两个维度都不仅仅是另一个的间接效果。可以肯定的是,分配和承认维度相互作用。但是性别分配不当不仅仅是地位等级的副产品;性别错误承认也不完全是经济结构的副产品。相反,每个维度都有相对于另一个的某种独立性。因此,任何一个都不能完全间接地通过专门针对另一个的补救来纠正。这两个维度是否具有同等权重是一个开放问题。但是,无论如何,纠正性别不正义需要改变当代社会的经济结构和地位秩序。任何一个单独都不够。
性别的二维特征破坏了在再分配政治和承认政治之间做出非此即彼选择的观念。那种建构假设女性要么是一个阶级要么是一个地位群体,但不是两者都是;她们遭受的不正义要么是分配不当要么是错误承认,但不是两者都是;补救要么是再分配要么是承认,但不是两者都是。现在我们可以看到,性别炸毁了这一整系列虚假对立。在这里我们有一个同时是地位和阶级的混合物的范畴。性别"差异"不仅同时从经济差异和制度化文化价值模式中建构出来,而且分配不当和错误承认都是性别主义的根本。对女性主义政治的含义是清楚的。与女性的从属作斗争需要一种将再分配政治与承认政治结合起来的方法。3
[3]Gender, moreover, is not unusual in this regard. “Race,” too, is a two-dimensional category, a compound of status and class. Class, also, may well best be understood two-dimensionally, contra orthodox economistic theories. And even sexuality, which looks at first sight like the paradigm case of pure recognition, has an undeniable economic dimension. Thus, it may well turn out that virtually all real-world axes of injustice are two-dimensional. Virtually all perpetrate both maldistribution and misrecognition in forms where neither of those injustices can be redressed entirely indirectly but where each requires some practical attention. As a practical matter, therefore, overcoming injustice in virtually every case requires both redistribution and recognition. For a fuller discussion, see Fraser, “Social Justice in the Age of Identity Politics.”
二、性别正义作为参与平等
发展这样一种方法需要一种与前述性别观一样宽泛和包容的正义概念。这样一个概念也必须至少容纳两套关切。一方面,它必须涵盖分配正义的传统关切,特别是贫困、剥削、不平等和阶级差异。同时,它还必须涵盖承认的关切,特别是不尊重、文化帝国主义和地位等级。拒绝将分配和承认为相互不相容的正义理解的宗派式表述,这样一个概念必须同时容纳两者。正如我们将看到的,这意味着参照一个共同的规范标准将分配不当和错误承认理论化,而不将任何一个还原为另一个。结果,再一次,将是一个二维的正义概念。只有这样一个概念才能理解性别主义不正义的全部规模。
我提出的正义概念以参与平等原则为中心。根据这个原则,正义要求社会安排允许所有(成年)社会成员作为同侪相互互动。为了使参与平等成为可能,必须满足至少两个条件。首先,物质资源的分配必须确保参与者的独立性和"声音"。这个"客观"条件排除了阻碍参与平等的经济依赖和不平等形式及水平。因此,排除了将剥夺、剥削和财富、收入、闲暇时间的巨大差距制度化的社会安排,从而否认一些人作为同侪与他人互动的手段和机会。相比之下,参与平等的第二个条件是"主体间的"。它要求制度化的文化价值模式表达对所有参与者的平等尊重,并确保获得社会尊重的平等机会。这个条件排除了系统性贬低某些类别人员及其相关品质的制度化价值模式。因此,排除了否认一些人作为互动完整伙伴地位的制度化价值模式——无论是通过用过度的归因"差异"来负担他们,还是通过不承认他们的独特性。
两个条件都是参与平等所必需的。任何一个单独都不充分。第一个聚焦于传统上与分配正义理论相关的关切,特别是与社会经济结构和经济定义的阶级差异相关的关切。第二个聚焦于最近在承认哲学中强调的关切,特别是与社会地位秩序和文化定义的地位等级相关的关切。然而,两个条件都不仅仅是另一个的附带现象效果。相反,每个都有某种相对独立性。因此,任何一个都不能完全通过专门针对另一个的改革来间接实现。结果是一个二维的正义概念,同时涵盖再分配和承认,而不将任何一个还原为另一个。4
这种方法适合前面提出的性别概念。通过将再分配和承认为正义的两个相互不可还原的维度,它拓宽了通常的正义理解,以同时涵盖性别从属的阶级方面和地位方面。通过将两个维度都服从于参与平等的总体规范,此外,它为评估性别秩序的正义提供了一个单一的规范标准。就社会经济结构否认女性充分参与社会生活所需的资源而言,它将性别主义分配不当制度化。同样,就社会地位秩序将女性建构为不完整的互动伙伴而言,它将性别主义错误承认制度化。在任何一种情况下,结果都是一种道德上站不住脚的性别秩序。
[4]For a fuller argument, see Fraser, “Social Justice in the Age of Identity Politics.”
因此,参与平等规范用于沿着两个维度识别——并谴责——性别不正义。但这个标准也适用于社会分化的其他轴线,包括阶级、"种族"、性倾向、民族、国籍和宗教。就社会安排通过分配不当或错误承认阻碍任何这些轴线上的参与平等而言,它们违反了正义的要求。结果,正如我们很快将看到的,是一个规范标准,能够裁决女性主义者今天面临的一些最困难的政治困境。这些困境出现在多重从属轴线的交汇处,例如,为纠正宗教少数群体不公正待遇的努力似乎与纠正性别主义的努力正面冲突。在本文下一节中,我将展示参与平等原则如何用于解决这种困境。
然而,首先,让我澄清我对"平等"一词的使用,因为它与最近法国对该词的用法不同。四个分歧点特别值得注意。首先,在法国,"parité"指一项法律,强制要求女性在立法机构席位竞选活动中占据选举名单上所有席位的一半。因此,在那里,它意味着选举竞争中性别代表的严格数字平等。对我来说,平等不是数字问题。相反,它是一种质性条件,作为同侪的条件,与他人平等的条件,在平等基础上与他们互动的条件。这个条件不是仅仅由数字来保证的,正如我们从以前的共产主义国家知道的那样,其中一些国家接近实现法国意义上的平等,而在我的意义上仍然非常远。可以肯定的是,女性在立法机构和其他正式政治机构中的严重代表性不足通常意味着参与社会生活的质性差距。但数字配额不一定或不总是最佳解决方案。因此,我的概念有意地(为了民主审议)留出开放问题,即究竟需要什么程度的代表或什么水平的平等才能确保参与平等。
原因与我对平等的看法与法国看法之间的第二个差异有关,这个差异涉及范围。在法国,"parité"的要求只涉及正义的一个维度,即承认维度。因此,在那里,显然假设女性充分参与政治生活的主要障碍是政党结构中的男性中心价值等级,主要补救是宪法要求女性占据选举名单上一半的席位。相反,对我来说,参与平等的要求适用于社会正义的两个维度,因此适用于分配和承认。我假设平等的障碍可以是(而且经常是)分配不当以及错误承认。那么,在政治代表中的性别差距案例中,我假设所需的不仅是将男性中心价值等级去制度化,还要重组劳动分工以消除女性的"双班制",而这构成了她们充分参与政治生活的巨大分配障碍。
第三个关键差异也是范围问题,但在不同的意义上。在法国,"parité"只适用于一个互动舞台:立法机构席位的选举竞选。相反,对我来说,平等适用于整个社会生活。因此,正义要求在多个互动舞台中实现参与平等,包括劳动力市场、性关系、家庭生活、公共领域和公民社会中的自愿结社。然而,在每个舞台中,参与意味着不同的东西。例如,参与劳动力市场意味着与参与性关系或公民社会质性上不同的东西。因此,在每个舞台中,平等的意义必须根据相关参与的类型来定制。没有任何单一的公式,无论是定量的还是其他的,能适用于每个案例。实现参与平确切切要求部分取决于相关社会互动的性质。
第四个关键差异涉及另一种意义上的范围。在法国,"parité"只适用于社会分化的一个轴线,即性别轴线。因此,该法律不强制要求其他类别从属人员的比例代表,如种族/民族或宗教少数群体。其支持者显然也不关心其对这种代表的影响。相反,对我来说,正义要求在所有主要社会分化轴线上实现参与平等——不仅是性别,还有"种族"、民族、性倾向、宗教和国籍。5 而且正如我将在下一节解释的,这意味着拟议的改革必须从多个角度评估——因此支持者必须考虑旨在纠正一种差距的措施是否最终可能加剧另一种差距。6
那么,总的来说,我作为参与平等的正义概念比法国的"parité"宽泛得多。与后者不同,它提供了一个规范标准,用于沿着两个维度和跨越多个社会分化轴线评估所有社会安排的正义。因此,它代表了一个恰当的对应物,对应于一个不仅涵盖承认的地位导向维度,而且涵盖分配的类似阶级维度的性别概念。
[5]Thus, I reject the essentialist accounts of sexual difference, invoked by some French feminist philosophers to justify parité .
[6]There is also a fifth difference, which concerns modality. The French law mandates parité of actual participation. For me, in contrast, the moral requirement is that members of society be ensured the possibility of parity, if and when they choose to participate in a given activity or interaction. There is no requirement that everyone actually participate in any such activity. To take an example from the United States: separatist groups such as the Amish are perfectly entitled to withdraw from participation in the larger society. What they cannot do, however, is deprive their children of the chance to acquire the social competences they would need to participate as peers in case they should later choose to exit the Amish community and join the social mainstream.

▲ 2014 年纽约“百万人大游行”(Millions March)。图片来源:Wikimedia Commons(Thomas Altfather Good 摄,CC BY-SA 4.0)
三、重新思考承认:超越身份政治
现在让我们考虑这些概念对女性主义政治的含义,从承认政治开始。通常,这被视为身份政治。从标准视角来看,需要承认的是女性性别身份。错误承认在于父权文化对这种身份的贬低以及随之而来的对女性自我意识的损害。纠正这种伤害需要从事女性主义承认政治。这种政治旨在通过与贬低性的男性中心女性气质图景作斗争来修复内在的自我错位。女性必须拒绝这种图景,转而支持她们自己创造的新的自我再现。此外,在重新塑造了她们的集体身份之后,她们必须公开展示它,以获得全社会的尊重和敬重。成功时的结果是"承认",一种对自己的积极关系。那么,在身份模型上,女性主义承认政治意味着身份政治。
毫无疑问,这个身份模型包含一些关于性别主义心理影响的真实见解。然而,正如我在其他地方论证的,它至少在两个主要方面有缺陷。首先,它倾向于物化女性气质并模糊交叉的从属轴线。结果,它经常再生产主导的性别刻板印象,同时促进分离主义和政治正确。其次,身份模型将性别主义错误承认为一种独立的文化伤害。结果,它模糊了后者与性别主义分配不当的联系,从而阻碍了同时与性别主义两个方面作斗争的努力。7 由于这些原因,女性主义者需要一种替代方法。
这里提出的性别和正义概念意味着一种替代的女性主义承认政治。从这个角度来看,承认是一个社会地位问题。需要承认的不是女性身份,而是女性作为社会互动完整伙伴的地位。因此,错误承认不意味着女性气质的贬低和扭曲。相反,它意味着社会从属,即被阻止作为同侪参与社会生活。要纠正这种不正义,当然需要女性主义承认政治,但这并不意味着身份政治。相反,在地位模型上,它意味着一种旨在通过将女性确立为社会完整成员来克服从属的政治,她们能够与男性平等参与。
[7]For a fuller critique of the identity model, see Nancy Fraser, “Rethinking Recognition: Overcoming Displacement and Reification in Cultural Politics,” New Left Review 3, May/June 2000, 107–20.
让我解释一下。地位方法需要检查制度化的文化价值模式对女性相对地位的影响。如果并且当这种模式将女性建构为同侪,能够在社会生活中与男性平等参与时,那么我们可以谈论相互承认和地位平等。相反,当制度化的文化价值模式将女性建构为低等的、被排斥的、完全他者的,或简单地不可见的,因此作为不完整的社会互动伙伴时,那么我们必须谈论性别主义错误承认和地位从属。因此,在地位模型上,性别主义错误承认是一种从属的社会关系,通过制度化的文化价值模式传递。它发生在社会机构根据男性中心的阻碍平等规范来调节互动时。例子包括忽视婚内强奸的刑法、将单身母亲污名化为性不负责任的乞讨者的社会福利项目,以及将生殖器残割视为像任何其他"文化实践"的庇护政策。在这些案例的每一个中,互动都由男性中心的文化价值模式调节。在每个案例中,结果都是否认女性作为互动完整伙伴的地位,她们能够与男性平等参与。
因此,从地位角度来看,错误承认构成了对正义的严重侵犯。无论在哪里以及如何发生,承认的主张都是恰当的。但请确切注意这意味着什么:不是旨在推崇女性气质,而是旨在克服从属,承认的主张寻求将女性确立为社会生活的完整伙伴,能够与男性作为同侪互动。也就是说,它们旨在将阻碍性别平等的男性中心价值模式去制度化,并用促进平等的模式取而代之。8
那么,总的来说,地位模型使非身份主义的承认政治成为可能。这种政治当然适用于性别。但它也适用于其他从属轴线,包括"种族"、性倾向、民族、国籍和宗教。结果,它使女性主义者能够裁决沿着一个从属轴线提出的承认主张与沿着另一个轴线提出的主张相冲突的案例。
[8]For a fuller account of the status model, see Fraser, “Social Justice in the Age of Identity Politics.”
女性主义者特别感兴趣的是少数文化实践的承认主张似乎与性别正义相冲突的案例。在这种情况下,参与平等原则必须应用两次。必须应用一次,在群体间层面,评估制度化文化价值模式对少数群体相对于多数群体的相对地位的影响。然后,必须再次应用,在群体内层面,评估正在寻求承认的少数群体实践的内部影响。总而言之,这两个层面构成了一个双重要求。主张者必须首先表明,多数文化规范的制度化否认了他们的参与平等;其次,他们寻求承认的实践本身并不否认他人以及他们自己某些成员的参与平等。
考虑法国围绕"头巾"的争议。这里的问题是,禁止穆斯林女孩在公立学校戴头巾的政策是否构成对宗教少数群体的不公正待遇。在这个案例中,那些主张承认头巾的人必须确立两点:他们必须首先表明,禁止头巾构成不公正的多数社群主义,它否认穆斯林女孩的教育平等;其次,允许头巾的替代政策不会加剧女性从属——无论是在穆斯林社群还是整个社会。第一点,关于法国多数社群主义,似乎可以毫无困难地确立,因为没有类似的禁止禁止在公立学校佩戴基督教十字架;因此,当前政策否认了穆斯林公民的平等地位。相反,第二点,关于不加剧女性从属,已证明是有争议的,因为一些共和主义者论证说,头巾是女性从属的标志,因此必须被否认国家承认。然而,一些多元文化主义者反驳了这种解释,认为头巾的意义在当今法国穆斯林社群中是高度争议的,性别关系更广泛地也是如此;因此,国家不应该将其解释为单一地父权的(这实际上赋予男性至上主义者解释伊斯兰教的唯一权威),而应该将头巾视为正在转变中的穆斯林身份的象征,其意义是有争议的,正如法国身份本身在多元文化社会中的跨文化互动结果一样。从这个角度来看,在公立学校允许头巾可能是迈向性别平等的一步,而不是远离它。
在我看来,多元文化主义者在这里有更强的论证。(顺便说一下,对于那些寻求承认他们所谓的"女性割礼"的人来说情况并非如此——实际上是生殖器残割,这显然否认女性和女孩在性快感和健康方面的平等。)但这不是我想在这里强调的要点。相反,要点是,这个论证正确地以参与平等的术语来表述。这正是争议应该加入的地方。参与平等是保证承认主张(和再分配)的恰当标准。它使非身份主义女性主义政治能够裁决以性别为中心的主张与聚焦于其他交叉从属轴线的主张之间的冲突。9
[9]This standard cannot be applied monologically, however, in the manner of a decision procedure. It must be applied dialogically, through democratic processes of public debate. In such debates, participants argue about whether existing institutionalized patterns of cultural value impede parity of participation and about whether proposed alternatives would foster it. Thus, participatory parity serves as an idiom of public contestation and deliberation about questions of justice. More strongly, it represents the principal idiom of public reason , the preferred language for conducting democratic political argumentation on issues of both distribution and recognition. I discuss this issue in “Social Justice in the Age of Identity Politics.”

▲ 2017 年 9 月 23 日巴黎“反对社会政变”游行。图片来源:Wikimedia Commons(Tyseria 摄,CC BY-SA 4.0)
四、在女性主义政治中整合再分配与承认
现在让我们转向对女性主义政治的更广泛含义。正如我们看到的,今天的女性主义政治必须是二维的,将承认政治与再分配政治结合起来。只有这样一种政治才能避免截断女性主义议程并与新自由主义串通。
然而,设计这样一种女性主义政治绝非易事。简单地以加法方式进行是不够的,好像人们可以简单地将再分配政治添加到承认政治中。那将是将两个维度视为好像它们占据两个独立的领域。然而,事实上,分配和承认是完全相互交织的。再分配主张和承认主张都不能相互隔离。相反,它们以可能产生意外——和不想要的——效果的方式相互影响。
首先考虑女性主义再分配主张如何影响承认。例如,旨在缓解女性贫困的再分配政策具有可能伤害预期受益者的地位含义。例如,专门针对"女性主导家庭"的公共援助项目经常暗示"育儿"相对于"挣工资"以及"福利母亲"相对于"纳税人"的较低价值。10 在最糟糕的情况下,它们将单身母亲标记为性不负责任的乞讨者,从而将错误承认的侮辱添加到剥夺的伤害上。总的来说,再分配政策影响女性的地位和身份,以及她们的经济地位。这些影响必须被主题化和仔细审查,以免最终在试图纠正性别主义分配不当的过程中助长性别主义错误承认。当文化上普遍存在的男性中心贬低照顾工作将对单身母亲家庭的支持影响为"不劳而获"时,再分配政策就具有性别主义错误承认效果。11 在这种背景下,女性主义争取再分配的斗争如果不与旨在重新评价照顾工作及其编码的女性联想的文化变革斗争相结合,就不可能成功。简而言之:没有承认就没有再分配。
然而, converse 同样成立,因为女性主义承认主张影响分配。旨在纠正男性中心评价模式的提议具有可能损害一些女性经济地位的经济含义。例如,自上而下压制女性生殖器残割的运动可能对受影响女性的经济地位产生负面影响,使她们"无法结婚",同时未能确保替代的支持手段。同样,压制卖淫和色情制品的运动可能对性工作者的经济地位产生负面影响。最后,美国的无过错离婚改革在经济上伤害了一些离婚女性,即使同时提高了女性的法律地位。12 在这种情况下,旨在纠正性别主义错误承认的改革最终助长了性别主义分配不当。此外,承认主张容易受到"仅仅是象征性的"指控。当在以经济地位巨大差距为特征的背景下追求时,旨在确认独特性的改革倾向于退化为空洞的姿态;就像那种将女性捧上神坛的承认一样,它们嘲笑而不是纠正严重的伤害。在这种背景下,承认改革如果不与再分配斗争相结合就不可能成功。简而言之:没有再分配就没有承认。
这里的教训是女性主义政治需要双焦视野。这意味着同时通过分配和承认的两个分析上不同的镜头来看。未能将任何一个镜头保持在视野中最终可能会扭曲人们通过另一个镜头看到的东西。只有叠加两者的视角才能避免在试图纠正性别主义的一个维度的过程中加剧另一个维度。
[10]See Nancy Fraser, “Clintonism, Welfare, and the Antisocial Wage: The Emergence of a Neoliberal Political Imaginary,” Rethinking Marxism 6:1, 1993, 9–23.
[11]This was the case with Aid to Families with Dependent Children (AFDC), which was the major means-tested welfare program in the United States. Claimed overwhelmingly by solo-mother families living below the poverty line, AFDC became a lightening rod for racist and sexist anti-welfare sentiments in the 1990s. In 1997, it was “reformed” (aka abolished) in such a way as to eliminate the federal entitlement that had guaranteed (some, inadequate) income support to the poor.
[12]Lenore Weitzman, The Divorce Revolution: The Unexpected Social Consequences for Women and Children in America , New York: Free Press, 1985. The extent of the income losses claimed by Weitzman has been disputed. But there is little doubt that some losses have resulted.
在所有情况下,需要的是整合性思考,如在"可比价值"运动中。在这里,再分配男女收入的主张被明确地与改变性别编码文化价值模式的主张整合在一起。潜在的前提是,分配和承认的性别不正义是如此复杂地交织在一起,以至于任何一个都不能完全独立于另一个来纠正。因此,如果减少性别工资差距的努力保持完全"经济的",未能挑战将低薪服务职业编码为"女性工作"的性别含义,主要缺乏智力和技能,就不能完全成功。同样,重新评价女性编码特质(如人际敏感性和养育)的努力如果保持完全"文化的",未能挑战将这些特质与依赖和无权联系起来的结构经济条件,就不能成功。只有一种方法——在经济(和其他地方)内部精确纠正"女性"的文化贬值——才能实现严肃的再分配和真正的承认。
在其他地方,我已经讨论了将再分配政治与承认政治整合的其他策略。13 在这里,我已经在一般术语中论证了,今天的性别正义既需要再分配也需要承认,任何一个单独都不充分。因此,我已经反驳了那些将社会主义女性主义的关切与更新的以话语和文化为中心的范式的关切视为不相容的论证。抛开通常的宗派眼罩,我已经提出了足够宽泛的性别、正义和承认概念,以涵盖两个阵营的关切。这些概念是二维的。跨越分配和承认,它们能够理解女性从属的类阶级方面和地位方面。
这里提出的概念也受到对当前局势更广泛诊断的启发。一方面,我已经假设性别以使女性主义项目复杂化的方式与其他从属轴线交叉。我已经提出了解决一些由此产生的困境的方法——特别是在旨在纠正文化和宗教错误承认的主张似乎有可能加剧性别主义的案例中。另一方面,我已经将我的女性主义政治方法与更广泛的主张表达语法转变"从再分配到承认"联系起来。当这种转变威胁到通过压制分配正义的问题来助长新自由主义时,我提出了一种二维政治取向。这种方法保持了马克思主义的洞见,同时也从文化转向中学习。
[13]See especially Fraser, “Social Justice in the Age of Identity Politics.”
那么,总的来说,这里提出的方法提供了一些概念资源,用于回答我认为是我们时代的关键政治问题:女性主义者如何发展一个整合再分配和承认的连贯纲领性视角?我们如何发展一个框架,将社会主义愿景中仍然有说服力和不可超越的东西与表面上"后社会主义"多元文化主义愿景中可辩护和令人信服的东西整合起来?如果我们不问这个问题,如果我们转而坚持虚假对立和误导性的非此即彼二分法,我们将错过设想能够同时纠正女性从属的类阶级方面和地位方面的社会安排的机会。只有通过展望将再分配和承认统一起来的整合方法,我们才能满足所有人的正义要求。
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