【原文】以正治国，以奇用兵，以无事取天下。吾何以知其然哉？以此：天下多忌讳，而民弥贫；人多利器，国家滋昏。人多伎巧，奇物滋起；法令滋彰，盗贼多有。故圣人云：「我无为，而民自化；我好静，而民自正；我无事，而民自富；我无欲，而民自朴。」(帛书甲本：以正治邦，以奇用兵，以无事取天下。吾何以知其然也哉?夫天下多忌讳而民弥贫，民多利器而邦家滋昏。人多智而奇物滋起，法物滋章而盗贼多有。是以圣人之言曰：我无为也而民自化，我好静而民自正。我无事，民自富。我欲不欲，而民自朴)
【译文】以公正之道治国，以诡奇之道用兵，以道济用天下。我是怎么知道天下事的呢?就是这个道理：国家的禁令、税收越多，国民自然是越来越贫穷;然而民间掌握的国家利器越多而国家越日益昏乱。民间多数人巧智结党(伎：党与也)诡诈的事物就会滋生，法令的日益彰显反而说明危害公共安全的“盗贼”越来越多。所以圣人说“我无为，而民自化;我好静，而民自正;我无事，而民自富;我无欲，而民自朴”。
【释文·附说】“以正治国，以奇用兵，以无事取天下”，“奇正”就是阴阳、有无。“无事”即无执。无执即不执于正奇之一端。老子曰：“将欲取天下而为之，吾见其不得已。天下神器，不可为也，不可执也。为者败之，执者失之。是以圣人无为，故无败;无执，故无失”(第二十九章)。关尹子曰：“方术之在天下多矣，或尚晦，或尚明，或尚强，或尚弱。执之皆事，不执之皆道。”所以“以无事取天下”就是：以道济天下，无执无失而已。
“以正治国”就是第五章的“天地不仁…圣人不仁”第十章的“爱国治民能无为乎?”和第七十九章的“天道无亲，常与善人”，就是“公正”;只有“无为”“不仁”“公正”才能不辨亲疏政令不二，人民才不会有怨气，心才能平静，才不会滋事生非。“以奇用兵”是“辨别”之道，“奇正”就是一翕一张之道，孙子曰“凡战者，以正合，以奇胜。故善出奇者，无穷如天地，不竭如江河”。“无事”即不执于事，才能游走于奇正之间，不被物拘。
王弼解释说：“以道治国则国平，以正治国则奇正起也。以无事则能取天下也。上章云，其取天下者常以无事，及其有事，又不足以取天下也。故以正治国则不足以取天下，而以奇用兵也。夫以道治国，崇本以息末;以正治国，立辟以攻末。本不立而末浅，民无所及，故必至于以奇用兵也。”“立辟”即立法。这种说法是错误的。他把“道”与“奇正”分割开了，这样的“道”就是死东西，道将何在?“奇正”即是阴阳，一阴一阳之谓道。以正治国，以奇用兵，国家太平才能无事，无事以取天下。老子说：“大制不割”即指“奇正”。知正守奇天下太平。
“天下多忌讳而民弥贫;人多利器国家滋昏”，甲乙本为：“夫天下多忌讳而民弥贫，民多利器而邦家滋昏。”此两句话一反一正。国家的禁令、税收越多，国民自然是越来越贫穷;然而民间少数人掌握的国家利器越多而国家则日益昏乱。这里面就有个什么是国家利器的问题。对于权力而言，就是韩非子所说的“奖罚二柄”，对于国家安危而言，就是孙子所说的“兵者，国之大事，死生之地，存亡之道，不可不察也。”就是兵权。实际上，“国家利器”就是关系到“国计民生”东西;用现在的话说，就是“上层建筑和经济基础”中最根本的东西。民间多利器，无非是指能关乎国家经济命脉的行业掌握在民间，大到金融银行，小到柴米油盐。比如“盐”过去叫“官盐”，其“利”如粮食不能过“分”(一斤的利润不能超过分)，然而量大如天“利润”如天，如果控制在个人手中，国家还有不混乱的吗?国家的经济命脉都控制在少数人手中，国家的号令还能出“红墙”吗?日本过去的捐款部长花山清五郎就是这种产物，哪个企业捐款多就制定偏向哪个企业的政策，这是什么样的国家呀。还是老子说得好，“鱼不可脱于渊，国之利器不可以示人”。
“人多伎巧，奇物滋起;法令滋彰，盗贼多有。”《说文解字》伎：与也，党与也;俗用为技巧之技。民间多数人巧智结党营私舞弊，诡诈奇巧的事物就会滋生。法律的条款越是彰显反而说明危害公共安全的“盗贼”越多。这是自然规律，也是社会的必然现象。与前两句联系起来，意思是：国家的禁令越多民众越贫穷，而少数人却掌握了国家的经济命脉，此时的国政会日益昏乱;用今天的话说就是两极分化太严重，财富过于集中在少数人手中，国政难出红墙;在这种形势下，少数人就会巧智结党营私舞弊，制造出诡诈奇巧的事物以从中牟利;国家为了限制这些与国家不利的事，必然明令禁止，只是越禁盗贼越多罢了。老子正是从这种“以奇治国，国家昏乱”中悟到了“以正治国，以奇用兵，以无事取天下”的道理。
所以圣人说“我无为，而民自化;我好静，而民自正;我无事，而民自富;我无欲，而民自朴”，圣人说的话内容很丰富啊，同道共体吧。
写于2009年9月1日定稿于2013年9月4日星期三
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