大家好，我是羊驼谈。
不知道大家有没有发现一个现象：独居青年越来越多了，社交越来越累?或者我们一部分人朋友就是独居青年中的一个。
其实这已经是一种普遍现象。
根据民政部2024年发布的数据显示，2024年中国独居人口已达1.23亿，其中20-49岁中青年独居者就有1.1亿，30岁以下独居青年占比高达63%。与此同时，76.3%的18-35岁受访者表示“对非必要社交感到疲惫”，超半数人在聚会后会出现“情绪透支综合征”。
其实，这种“独居成常态，社交变负担”的现象，背后是“社会原子化”的深刻变迁。
社会原子化，这一概念来自是德国社会学家齐美尔在1903年《大都会与精神生活》中，首次将“原子化”用于社会学，用来描述城市生活中个体疏离、关系功利化的状态。
尽管这个概念貌似与我们环境当前相似，但实际上不能等同，需要重新理解、评估且解决这一现象。比如，我们到底如何看待中国社会原子化这种现象?或者如何对抗它?
所以，今天我们用马克思主义剖析这一社会本质，能帮我们看清这一现象的根源，更能启发我们主动破局。
第一、先看清：“社会原子化”到底是什么?
社会原子化不是简单的“独处”，而是社会联结的异化。所以，我们可以观察我们周边的社会人文环境：
①关系上，传统的家族、邻里、单位纽带逐渐弱化，取而代之的是临时、功利的社交关系，比如“有用才联系，没用就疏远”;
②状态上，今天的个体看似拥有更多自由，却陷入“被动孤立”。比如，独居青年面对家电故障只能求助外卖小哥，空巢老人看病无人陪伴，家庭的互济功能被严重削弱;
③心态上，“社交节能”“主动断联”“断舍离”成为潮流，就像年轻人宁愿宅家追剧，也不愿参加无意义的饭局。
其实，马克思早在19世纪就预言了这种趋势的本质：当社会关系从“人与人的联结”变成“人与物的依赖”，个体就会沦为孤立的原子。
二、马克思主义的三个核心视角，戳破原子化真相
1. 人的本质：我们天生需要“社会联结”
马克思在《关于费尔巴哈的提纲》中明确指出：“人的本质不是单个人所固有的抽象物，在其现实性上，它是一切社会关系的总和。” 。
这意味着，我们每个人其实从来不是孤立的“原子”，而是在亲情、友情、协作等社会关系中实现自我的。
其实独居不可怕，可怕的是“孤立”。曾经在一本有名的书看过一句话：死亡不可怕，可怕是被遗忘。我想独居也是如此，可怕不是物理精神上的独立，而是在社会关系中的脱节，没有存在感。
另外，当前社交已经变成一场“表演”，聚会变成“应酬”，我们看似身处人群，实则切断了真正的社会联结，因为这正是原子化让人疲惫的核心：违背了人的本质需求，反而使我们更加脱离了联合的本质。
2. 异化劳动：工作榨干了我们的社交精力
马克思的“异化劳动”理论，精准解释了“社交越来越累”的根源。在现代社会，很多人的劳动已经异化为“谋生的工具”：
①劳动活动异化：工作不再是自我实现，而是“被迫的强制劳动”，朝九晚五的奔波让我们身心俱疲，下班后只想“与世隔绝” ;
②时间被挤压：灵活就业群体突破4亿，看似自由，实则“工作与生活边界模糊”，加班、副业占据了原本用于社交的时间;
③关系功利化：职场社交变成“利益交换”，83%的“亲密聊天”发生在有求于人前后，真正的无目的交流三年内下降了61%，这种“带目的的社交”自然让人疲惫。
3. 资本逻辑：把人“拆成”孤立的消费者
资本的逐利性，是社会原子化的深层推手。资本为了实现利益最大化，会刻意“打散”集体，让个体变成更容易操控的消费者：
①鼓吹个人主义：“精致利己”“独美”成为潮流，资本告诉我们“靠自己才靠谱”，却掩盖了“原子化的个体更难对抗资本压力”的真相。
②消费主义洗脑：用“独居经济”“单身套餐”制造“一个人也能过得好”的幻觉，却忽视了人的情感需求。
③技术异化：线上社交看似能够打破距离，实则让线下联结退化。就像，我们能和网友彻夜长谈，却对自己的邻居一无所知，靠着虚拟联结取代了真实互动。
三、如何破局?发挥主观能动性，拒绝做“孤立的原子”
马克思主义从不只解释世界，更指导我们改造世界。面对原子化，我们不必被动接受，可从三点主动破局：
1. 重建“小共同体”：从身边的微联结开始
马克思设想的“真正的共同体”，并非遥不可及的宏大概念，而是从贴近生活的小圈子起步：
你可以：
①参与社区互助：加入小区的团购群、宠物群，偶尔帮邻居代收快递，分享闲置物品，重建邻里信任;
②深耕兴趣社群：找到读书、徒步、公益等同好群体，在这里没有利益交换，只有共同热爱，实现“精神联结”;
③维护深度关系：不必追求“好友满格”，重点维护3-5个能谈心、能互助的核心关系，让情感有寄托。
2. 拒绝“无效社交”：让联结回归本质
社交的本质是“相互滋养”，而非“被动应付”：
①勇敢说“不”：对消耗精力的酒局、功利性的聚会，不必勉强自己参与，把时间留给真正重要的人;
②追求“低耗能社交”：和朋友见面不必刻意“找话题”，哪怕一起沉默看书、散步，也能获得情感慰藉;
③区分“孤独”与“孤立”：独处是主动选择的自我沉淀，孤立是被动陷入的无联结状态，享受独处，但不拒绝联结。
3. 在劳动中找共鸣：对抗异化的核心
马克思认为，劳动是人的类本质，也是建立真实联结的重要途径：
①在职场中找同伴：比如，和同事组建学习小组、项目搭档，在协作中建立基于共同目标的信任。
②参与创造性劳动：无论是手作、写作还是志愿服务，在“创造价值”的过程中，能遇到志同道合的人，实现自我与联结的双重满足。
除了个人而言，我们发现中国传统文化本身就具备反原子化的特质，特别是激活中国传统文化活力的背景下。
比如，我们常见的家国同构逻辑：修身齐家治国平天下，这种正是一种社会网络的紧密联系;以及道家的“天人合一”。这类思想就是集体本位思想，与这种原子化文化相悖;并且中国城市化过程并非完全，还有大量的人口在农村，家庭的联合更加紧密…
总之，中国文化具备天然的抵抗原子化这一特质，不过，这并不会自动激活，去抵抗。而是需要来自你我他深刻的认同以及重构这一精神文化资源，才能形成抵抗力去面对这一困境。我想，这也是为什么要坚持两个结合。
我个人认为：对抗原子化的方法并非简单的联合或者孤立来判断，而是发挥自己的主观能动性，你都可以找到生活中那些事情的意义所在，去热爱。
虽然，原子化是趋势，但人的联结是本能。
1.23亿独居人口的选择，背后是社会发展的必然，但“原子化”不等于“孤立化”。马克思主义告诉我们，人天生需要联结，真正的自由不是“孤身一人”，而是在共同体中实现“各美其美，美美与共”。
我们可能无法改变目前全球社会，资本逻辑对社会各个层面的影响，但可以看到这一趋势，发挥主观能动性：不做被动漂流的原子，主动寻找同频的伙伴，构建属于自己的“小共同体”;不被无效社交消耗，让关系回归真诚与滋养。
毕竟，社交的本质是联结，不是表演;而独居的意义是自由，不是孤立。希望每个独居青年都能在独处中沉淀，在联结中成长，拒绝被原子化浪潮裹挟，活成既有独立灵魂，又有温暖联结的完整之人。
关注羊驼谈，更多用硬核理论读懂我们身边的社会现象。
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