庄子刺儒

庄子刺儒：庄子与孔子　　

《庄子》多用寓言表达，其中议论风生。很多情况下，也可以说，《庄子》就像一部剧作，而孔子，每每被庄子先生安排做了其中一位很繁忙的角色，并且还经常安排他最心爱的弟子颜回也跟他一块儿上场，二人之间发生着哲理的探讨，其中之主旨，却又绝不是儒家思想，而是庄子的漫无端涯不着边际的那些思想，这真是一件大滑稽的事情。假如孟子先生看到，还不知要怎样痛斥庄子，因为墨子杨子仅仅因为宣扬“兼爱”或“为我”，已经被他骂成“无父无君，禽兽也”，像庄子这样拿他的圣人开这样大的玩笑，全然颠覆了孔子的形象，也全然拿他们最心爱的“仁义”学说开着天大的玩笑，你说要该怎样挨骂才行？除了这样拿孔子做了戏剧中的小丑和呆子一样的人，庄子且又直接对儒家发出无数的讽刺，一部庄子，总不忘要讥刺一下儒家，这真是怎样的罪恶？但庄子才气太大，讲出那么多神奇的寓言，文采斐然，自魏晋以来，凡自命为文人的，莫不喜欢捧读它、体会它、引用它，宋朝的大儒朱熹也就没有办法去打庄子，只好说，“庄子当时也无人宗之，他只在僻处自说”，好一个“无人宗之”，好一个“只在僻处自说”，就这样把庄子丢一边而去，弟子们听师傅这般说，至少公开场合是不敢把《庄子》拿出来看的了。　　

儒学的“仁，义，礼”，是某种治人治国的理论，以求积极有为于人世。庄子一开手，就把什么治人治国先给它来一个蔑视与抹杀，讲说什么其翼若垂天之云的大鹏，什么天之苍苍无所至极，什么以八千岁为春八千岁为秋的大椿，在这种种巨大的境界面前，什么“知效一官，德合一君”之类的，又算得什么呢？就连能“御风而行”的列子，也不能算得高明，因为他还有待风的吹来，最高明的境界应当是“乘天地之正，御六气之辩，以游无穷”，应当是“至人无己，神人无功，圣人无名”。这么一大套话，对于儒家，是当头棒喝，震撼心灵，是兜底一抄，全然颠覆，什么都谈不上了。庄子接着拿儒家最崇敬的尧君开个大玩笑，说，“尧治天下之民，平海内之政，往见四子（‘无所用天下为’，‘其尘垢秕糠将犹陶铸尧舜’的四个人）藐姑射之山，汾水之阳，窅然丧其天下焉。”就连大尧都觉得自己在这样高人面前渺小得不算什么了，何况天下奔走尘埃要追崇尧舜有为于“治民，平政”的人们呢？庄子釜底抽薪，连根出树，又加以斧锯，浇以冰水，风格也是十分凌厉的。　　

庄子还有厉害一手，是认为天下一梦。你以为妙道之行，孔子以为孟浪之言，其实什么妙道、什么孟浪，黄帝也不明白，何况孔丘！你们皆在梦中，我说你们在梦中，我也是在梦中，说不清到底是庄周梦蝶，还是蝶梦庄周，这之间虽然会有一个分界，但变化是绝对的，是不是，然不然，还是丢这一切，忘年忘义，寄托自己在无穷无尽的广漠之中吧。在这样无边无际傍日月而挟宇宙的境界面前，役役于治国之途的人们，是何等的可笑和荒谬。　　

汲汲于仁义之途的孔子就这样被颠覆了，于是给出了一个深悟庄子之道的孔子，颜回请问：“回之家贫，唯不饮酒不茹荤者数月矣，如此，则可以为斋乎？”孔子说，这是做到了祭祀之斋，还不是心斋，“若一志，无听之以耳而听之以心，无听之以心而听之以气，耳止于听，心止于符。气也者，虚而待物者也。唯道集虚。虚者，心斋也。”这样的一个孔夫子，就全然地成了庄子之道的化身，而忘记了他自己的“仁义”之道。《史记》说庄子“与梁惠王、齐宣王同时”，则大体应与孟子同时，然而我们只见《孟子》猛烈抨击杨子墨子，不见发表有对庄子的看法，或者正如朱子所说，庄子只在僻处自说，当时知道的人不多，要不然，有着浩然之气的孟子的勃然大怒该是可以想象的。　　

庄子笔下的孔子有时依然言说仁义，但说着说着，最后就归结到庄子之道上去了，这也是颇为滑稽的。有人向孔子请教，说将使于齐，“今吾朝受命而夕饮冰，我其内热与！吾未至乎事之情，而既有阴阳之患矣；事若不成，必有人道之患。”孔子回答说，“子之爱亲，命也，不可解于心；臣之事君，义也，无适而非君也，无可逃于天地之间。”这一套显然是孔子自己的，庄子对此简直是烂熟，提笔就来了。然后下面的话就渐渐变味，转成庄子之道了，“知其不可奈何而安之若命，德之至也……乘物以游心，托不得已以养中，至矣。”　　

孔子就这样成了庄子之道的解人。有三人为友，其中一人死，二人鼓琴而歌，子贡见了就问，“临尸而歌，礼乎？”二人回答说，你哪里晓得礼的意思。子贡来问老师，孔子说，他们是“游方之外”的人，我是“游方之内”的人，我派你去吊唁，是弄错了。他们是“游乎天地之一气”，以生为附赘悬疣，以死为决患溃痈，“芒然彷徨乎尘垢之外，逍遥乎无为之业，彼又恶能愦愦然为世俗之礼，以观众人之耳目哉？”这样，孔子就把庄子之道说得很高，把自己所奉之道说低了，子贡不解，问，那么老师你信什么呢？孔子说，我不过是“天之戮民”，我们师徒共同相忘于我们的道术。不过，那种不合世俗的畸人，其实是齐于天合于自然的。孔子不由得感叹说，“天之小人，人之君子；人之君子，天之小人。”这句话就把孔子自己最为重视的“君子、小人”之分，来了一个大颠倒，所谓“君子”，其实是真正的“小人”，真是何其辛辣，过于墨子多矣，宜其为后来儒士深诟不已。　　

意而子来见许由，许由问他，尧是怎么对你说的？意而子说，尧对我说“汝必躬服仁义而明言是非”，许由说，这是尧“黥汝以仁义，而劓汝以是非”，这样你怎能游于真正的大道呢？那真正的道，是不谈什么仁与义的，它长于上古不为老，笼盖天地创造万物而不为巧，那是多么了不起的畅游之境。通过这则寓言，直接宣布了以尧为最高典范的“仁义”的渺小。　　

更为滑稽的是，庄子竟然让孔子颜回师徒二人，共同努力忘却他们最心爱的“仁义礼乐”之说。颜回说，我修炼得有些意思了，我已经能忘掉仁义了。孔子说，还不够，继续修炼。过了些时，颜回说，我又有所进步了，我已经能忘掉礼乐了。孔子说，很好，但还不够，继续修炼。又过了些时，颜回说，我可以了，我“坐忘”了。孔子让他说说“坐忘”的体会。颜回说，“堕肢体，黜聪明，离形去知，同于大通，此谓坐忘。”孔子说，你果然成为大贤人了，“丘也请从而后”，我跟着你学吧。这个玩笑开得更为出神入化。按儒家说，孔子圣人，颜回离圣人只在毫发间，他们竟然改道皈依，放弃了“仁义礼乐”，进入了庄子的“大通坐忘”，何其颟顸可笑。　　

以上是《庄子》“内篇”中的一些内容，已经如此，至于“外篇，杂篇”对于孔圣师徒及其仁义之说的讥刺，比比皆是，兹不复述。《庄子》对于墨子可以说无有批判，但他提到了“有儒墨之是非，以是其所非而非其所是”，而在《天下》篇中，庄子后学有关于墨学的评说，佩服墨子不畏艰难困苦泛爱兼利天下的精神，“墨子真天下之好也，将求之不得也，虽枯槁不舍也，才士也夫！”至于认为墨子之学“乱之上，治之下”，则仍是一种时代局限之见，似也偏离了庄子，因为庄子上承老子，认为“乱之上”的是儒家仁义之说。　　

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