如同老子，孔子思想核心也以“道”来总概括。
孔子思想“道”的纲领性，有两句著名的话：
孔子说“吾道一以贯之”。
孔子最有精神意义的一句话“人能弘道，非道弘人”，也是突出“道”在思想中的最高意义。
那么孔子的“道”和老子的“道”有何区别？
它们的区别，笔者先从孔子的“人能弘道”说起。
孔子提倡人需要“弘道”，那么这个“道”应该是事在人为的，是尊重人的主观精神意志的选择，而不像老子的“道”，对待人类如同对待刍狗，和你没有商量的，“顺我者昌，逆我者亡”。
孔子的“道”肯定是有人情味的，带有人性关怀的，否则人类就没有喜欢它的理由。
孔子的“道”就是仁爱。
谈到仁爱，有必要回顾笔者前面论述毛泽东大公无私的思想。
孔子的仁爱不是大公无私，而是一种中庸之道的仁爱，是不否定自己利益基础上的他人主义，是一种兼顾彼此利益的平衡和谐。
《论语》中说：子贡问孔子“如有博施于民而能济众，何如？可谓仁乎？”孔子回答“何事于仁？必也圣乎！尧舜其犹病诸。”
子贡问，是不是全心全意的为百姓服务，才叫仁？孔子回答，这何止是仁，连追求圣人境界的尧舜都很难达到。
《论语》接着记载孔子说：“夫仁者，己欲立而立人，己欲达而达人。能近取譬，可谓仁之方也已。”
孔子告诉子贡，“仁”其实是靠近我们的，任何事情要思考两头，即从对方的角度换位思考，就能实现“仁”的合理性。
孔子的仁，不仅是人性关爱，而且平易近人。这种普通而又崇高的思考，使孔子思想被推崇为中国文化的普世价值。
孔子“道”的仁爱思想和老子的“道”是不一样的。
老子的“道”是非仁爱的明哲保身，老子聪明式的牺牲忍让是“将欲取之，必先予之”，这是无情无义（或者说是假情假意）的自然之道。
在此顺便提及后来的以老子思想为理论的道教也颇有说明意义。
和普渡众生或者提倡自我牺牲精神的宗教不一样，道教修炼是自私的，是独自成仙，或者带着和他有利害关系的，一道升天，即所谓“一人得道，鸡犬升天”。
在此，我们可以判断，为什么中国政治文化选择了孔子的思想，因为相对来说，孔子的思想在中国文化中最具有切实的（能够行得通）人性关爱精神，这种精神相对中国文化的其它物质精神，较有脱离物质的独立性，因此在前面一文中，我把孔子称为中国文化的“左派”。
赋予精神脱离物质的独立性，赋予精神崇高的（而不是庸俗物质的）选择价值，是任何政治文化必须具有的精神价值支持，否则这个文化没有精神凝聚，完全成为物质框架，成为行尸走肉，就不堪一击，就会匆匆的被历史掩埋。
在此，笔者顺便再次分析中国人为什么被形容是一盘散沙？
一盘散沙，说明中国人不团结，不团结说明没有凝聚的精神，为什么没有凝聚精神？分析可以发现中国文化的根本之“道”，是倾向自私的。
老子“道”的自私性一目了然，而孔子仁爱之“道”，也是立足于自私的基础来兼顾他人。
但是任何文化都不能赤裸裸的追求自私，否则中国文化不仅仅是一盘散沙，而是四分五裂。
中国文化的玄妙，就是在老子大爱无疆的境界中，在孔子人溺己溺浑然一体的仁爱中，实现了个人与他人的若即若离。
这种若即若离恰如一盘散沙，它的文化基础，就是在自我利益的基础上，构建他人利益的平衡系统。
中国文化不是绝对的爱的宗旨，而是绝对的需要平衡的现实价值。
为了应对现实，所以中国文化像现实一样，特别复杂，特别城府。
毛泽东受西方左的文化影响，对中国文化进行了革命性的改造，应该说历史性的出现中国人民空前的团结精神，是毛泽东大公无私之“道”的直接结果。
但是绝对的爱，如同年轻人柏拉图的精神热恋，能不能持久？
风暴一样过去以后，中国文化重寻平静（平衡），那么在西方文化冲击之下，何处是中国文化新的平静（平衡）的归宿？
（待续《孔子的“道”相同于老子》）
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