——读老子《道德经》第二十八章的感悟
理平
老子《道德经》第二十八章（原文）：知其雄，守其雌，为天下溪。为天下溪，常德不离，复归于婴儿。知其白，守其黑，为天下式。为天下式，常德不忒，复归于无极。知其荣，守其辱，为天下谷。为天下谷，常德乃足，复归于朴。朴散则为器，圣人用之，则为官长，故大制不割。
[译文] 遵循道的人，深知雄姿英发，却安守雌柔的地位，甘愿做天下的溪涧。能够如同天下溪涧一般，就能保持好的德行（“上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。”），就能复归于婴儿一般纯真、柔软、自然。深知光彩照人，却安守暗昧的地位，甘愿做天下人的榜样。能够做天下人的榜样，就能积德行善，虚怀若谷，就能复归于无极一般不与人争，即可获得既宽广又深远的天地（“是以圣人後其身而身先，外其身而身存。”）。深知荣华富贵，却安守卑辱的地位，甘愿做天下的川谷。甘愿做天下的川谷，永恒的德性才能得以不断地充足，回复到纯真、朴素、自然。朴木经过适当的加工后就可成为有用的器具。遵循道的人，用柔软谦卑之心，行光明正大之事，去造福社会大众，自然就能成为万物之长。所以，雌雄共存、白（日）黑（月）合明、荣辱与共，为一体两面，相辅相成，不可分割独施。
[感悟] “雄”者，譬如是有钱有势，可以骄傲，乃人人所贪图的，但对遵循道的人来说，却是要避免这样炫赫的气焰，极力地向平淡卑下方面去做，以免招他人的嫉恨。“白”者，譬如作大官，享大名，体面荣华，别人羡慕，乃人人所求之不得的，但对遵循道的人来说，却要避免体面荣华，极力的韬光养晦退让谦虚，以避免产生负面的影响。“荣”者，譬如荣华富贵，荣膺榜首，乃人人所求追求的，但对遵循道的人来说，却要避免鹤立鸡群，安守卑辱的地位，以避免产生不必要的烦扰。总之，遵循道的人就应是返朴归真，回归自然。从行动上说，就应当守雌，守雌则“常德不离”；从是与非来说，应当守黑，守黑则“常德不忒”；从荣与辱说，应当守辱，守辱则“常德乃足”，而这些准则又复归于“婴儿”、“无极”和“朴”。“婴儿”、“无极”和“朴”的意思都是返朴归真，回归于最纯洁、最自然，最原始的状态，这三者又可归纳为“朴”。“朴”是总的思想原则，只有返朴归真，回归自然，无为而无不为，无争而无不争，才能达到天下大治！
什么是天道？《易经》上说：“一阴一阳之谓道。”这个阴阳，不是虚玄的，一一都有事实可以做为依据：譬如，有日必有月，有寒必有暑，有涨必有落。由这些自然界的现象来观察，一一都是一盈一虚，一消一长，不可割裂的。从这个道理推及到为人处世，也是如此：一盛一衰，一苦一乐，一忧一喜，一治一乱，一己一异，一危一机，一敌一友，一矛一盾，··· ···等等，两者都是相辅相成，各以对方的存在而存在，在一定条件下两者可向其相反方向转化。我们不仿试述如下：比如说一个人若是喜欢骄傲，就一定会有倒架子的时候到来；一个人若是喜欢懒惰安逸，就一定会有极困苦的日子到来；一个人若是喜欢悭吝贪钱，就一定会有嫖赌浪费之子孙替他破败；一个人若是喜欢机巧计算，就一定会有糊涂愚笨的子孙被人欺骗。这些变幻的世态炎凉，遵循道的人，自然会留心看得出来，晓得与日月起落、寒暑往来的道理一样为人处世。天道是个太极图，半边是黑的，半边是白的，中间有一个界限，过了这个界限，阴阳失去了平衡，就会起变化，这叫作阳极则阴生，阴极则阳生；换句话说，就是盛极必衰，消极必长。
只有把握平衡，平衡就健康，人生理上阴阳平衡，人的生理才能良性循环，人体才能健康。其实人的心理更要阴阳平衡，只有阴阳平衡，才能阴阳去“耳”，日月合明，心中光明；反之，光明世界，日月添“耳”，全方位听，多听则明。一个人能做到心中光明，不仅能照亮自己，也能照亮别人，当人人心中充满光明时，整个世界就会充满和谐的因子，人类就不会“摸着石头过河”就会沿着光明大道前进！我们人类应当向自然学习，向天地学习，向“婴儿”学习，其实婴儿是母（阴）与父（阳）合二为一的新生命，“婴儿”不正是日月合明之状态，不正是“知其雄，守其雌”的状态，任何力量在光明面前都显得微不足道，在自然界每天只有两个时点是日月合明的状态，即旭日东升与夕阳西下，然人类只要心态平衡，心中的日月始终能合明！要知道只有日，只有月，人类都是无法生存的，只有遵循“从日到月，从月归日’（新的日）”的良性循环，我们人类才能世世代代繁衍！要知道地球也遵循产生、发展、灭亡’（新的产生）的循环，但人类只要遵循规律（道），就能摆脱地球的束缚，并研制出两倍光速（日光与月光合二为一的光速不正是两倍的光速）的载体，自由翱翔于无限的宇宙之中，并找到新的适宜人类生存发展的新的地球，从这意义上说，遵循规律（“道”）就能使人类由必然王国升华为真正的自由王国！
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