郝贵生：谈谈毛主席的“取其精华，去其糟粕”思想——纪念毛主席逝世50周年

谈谈毛主席的“取其精华，去其糟粕”思想

——纪念毛主席逝世50周年

郝贵生

当今思想理论界在文化问题上争论的一个焦点就是如何看待马克思主义与中国传统文化的关系。目前绝大多数学者都赞同马克思主义与中国优秀传统文化的相结合思想。笔者是不同意这种观点的。今年是毛主席逝世50周年，为纪念之，笔者专门谈谈毛主席所说的“取其精华、去其糟粕”的重要思想。

毛主席在民主革命阶段，特别重视中国共产党人的文化建设，其中之一的重要内容就是如何科学对待外来文化和中国传统文化。他在1940年《新民主主义论》首先讲到如何对待西方文化。他说，“我们的文化是革命的民族文化。中国应该大量吸收外国的进步文化，作为自己文化食粮的原料，这种工作过去还做得很不够。这不但是当前的社会主义文化和新民主主义文化，还有外国的古代文化，例如各资本主义国家启蒙时代的文化，凡属我们今天用得着的东西，都应该吸收。但是一切外国的东西，如同我们对于食物一样，必须经过自己的口腔咀嚼和胃肠运动，送进唾液胃液肠液，把它分解为精华和糟粕两部分，然后排泄其糟粕，吸收其精华，才能对我们的身体有益，决不能生吞活剥地毫无批判地吸收。”同理，他在谈到中国传统文化时也主张分解为精华和糟粕两部分。他说：“中国的长期封建社会中，创造了灿烂的古代文化。清理古代文化的发展过程，剔除其封建性的糟粕，吸收其民主性的精华，是发展民族新文化提高民族自信心的必要条件;但是决不能无批判地兼收并蓄。必须将古代封建统治阶级的一切腐朽的东西和古代优秀的人民文化即多少带有民主性和革命性的东西区别开来。”毛主席这里讲得清清楚楚，明明白白。1952年，毛主席在许世友等人陪同参观孔府后，谈到中国的传统文化时更是直截了当地说，“要取其精华，去其糟粕”。毛主席多年前的这一思想完全适用于中国当代的文化建设，适用于我们今天认识马克思主义与中国传统文化的关系。就是“取其精华，去其糟粕”的关系。

一、毛主席为什么把马克思主义和中国传统文化关系概括为“取其精华、去其糟粕”?

1、马克思主义和中国传统文化是不同时代、不同阶级的文化内容

唯物史观认为，人类社会的基本构成就是物质生产力、生产关系(其总和即社会的经济基础)、上层建筑。生产力决定生产关系，经济基础决定上层建筑。上层建筑又区分为政治上层建筑和思想上层建筑。国家政府部门、政党、法律、军队、警察、监狱等物质设施构成社会的政治上层建筑，而哲学、文学艺术、道德、宗教、政治法律思想等构成思想上层建筑。文化主要是指思想上层建筑(也包括非上层建筑的文化，如自然科学等)。

由于社会意识绝对依赖于社会存在，上层建筑对经济基础的绝对依赖性。而人类社会的生产力和生产关系是发展变化的，社会存在是发展变化的，文化的具体内容也是发展变化的。人类经历了原始社会、奴隶社会、封建社会、资本主义社会、社会主义社会。因此建立在经济基础之上的文化也就是原始社会文化、奴隶社会文化、封建社会文化、资本主义社会文化、社会主义文化或者说马克思主义文化。因此不同社会形态的文化本质上是有区别的。他们具有历史性、时代性、阶级性。中国传统文化本质上是封建社会为统治阶级服务的文化。马克思主义文化是资本主义社会中发展以来为无产阶级解放的学说体系。绝对不能混淆不同时代的不同文化的本质区别。也绝对不存在超越于社会经济基础和历史时代、适用于一切历史时期的“普世价值”的文化。从这个意义上说，马克思主义文化与中国古代文化本质上是不同时代、不同阶级的根本对立的内容。文化有历史继承性，但任何继承的前提是不同、对立，不是全盘照搬。如毛主席所说“决不能无批判地兼收并蓄。”

2、对中国传统文化必须进行一分为二的辩证分析

对立统一规律是唯物辩证法的实质、核心。马克思主义者对待任何事物的科学态度首先建立在实事求是的基础上。如何实事求是?科学的方法就要运用对立统一规律分析认识事物，用毛主席的话就是一分为二，就是要分析，特别是中国传统文化更是如此。毛主席这里所说的对待外来文化和中国古代文化“如同我们对于食物一样，必须经过自己的口腔咀嚼和胃肠运动，送进唾液胃液肠液，把它分解为精华和糟粕两部分，然后排泄其糟粕，吸收其精华，才能对我们的身体有益，决不能生吞活剥地毫无批判地吸收。”“清理古代文化的发展过程，剔除其封建性的糟粕，吸收其民主性的精华，是发展民族新文化提高民族自信心的必要条件;但是决不能无批判地兼收并蓄。必须将古代封建统治阶级的一切腐朽的东西和古代优秀的人民文化即多少带有民主性和革命性的东西区别开来。”其核心和科学的思维方法就是一分二的方法，就是辩证的方法。只有运用这种方法，才能够实事求是认识外来文化和中国文化。正如列宁在”辩证法十六要素”中第一条中指出的，目的是要达到“观察的客观性”。毛主席认为，任何文化都是历史的阶级的产物，都有产生的必然性，都一定有其合理性，也一定会有局限性、消极性，也就是一定会有精华内容和糟粕内容。毛主席的态度是既不要全盘否定，也不要全盘肯定，要分析。毛主席把这种科学态度用人们吸收食物的“口腔咀嚼和胃肠运动”比喻非常形象、具体、深刻。如果不加分析，囫囵吞枣、生吞活剥地吸收进来，能达到积极的效果吗?中国古代成语“邯郸学步”“东施效颦”就是形容那种不加分析地简单照搬、模仿的学习态度和方法而导致的极其严重的后果。

3、中国传统文化究竟有哪些精华与糟粕?

马克思讲，占统治地位的意识形态是经济上是占统治地位的统治阶级的文化。封建文化的本质就是封建社会中占统治地位的封建统治阶级的文化，即地主阶级统治、剥削、压榨农民的文化。它的基本内容有权力至上、权力崇拜、等级观念、“吃人”文化、颠倒的义利观、自私自利性、鄙视劳动和愚民文化、读书做官论等等。它塑造的人格特征是扭曲、片面的人格，带有极其严重的自私性、奴才性、虚伪性、冷漠化、内耗性等显著特征。它是麻痹人民的精神鸦片，是维护封建统治阶级的精神武器，是阻碍中国生产力和科技发展的思想根源，也是导致中国封建社会延续了几千年的极其重要原因。所以才成为“五四运动”批判和打击的主要对象。中国传统文化中的糟粕性内容至今在中华大地如同棺材里的尸体一样还散发着极其腐臭的味道，尤其是“权力至上”及其“吃人”文化，对当代中国社会特别是干部和知识分子队伍中，危害性太严重了。改革开放后又与涌进的西方资本主义文化相互勾结，构成了中国当代特色文化的混合物的腐朽特征。如果不正视和承认其对当代中国的极其严重的腐蚀破坏作用，绝对不是一个马克思主义者。

中国传统文化中也有极其丰富的精华内容，如社会责任感意识，爱国主义情怀，是非分明的独立的人格特征，追求平等和对强权、恶势力的反抗斗争意识，重民意识，朴素唯物论和朴素辩证法、教育学习思想、文学书法绘画诗歌等多方面的优秀思想成果。中国传统文化中的精华内容对中国社会的发展也起到了一定的促进作用。但总体说在封建社会几千年的发展中毕竟不占主导地位，比之糟粕性内容的作用小得多得多。

正因为毛主席深刻认识到中国传统文化中既有精华也有糟粕这一客观的事实基础上，所以才强调对其“取其精华，去其糟粕”。

二、“结合论”究竟错在何处?

笔者之所以认为马克思主义与中国传统文化相结合的观点错误，主要有以下几个原因：

1、从“相结合”的含义谈不能相结合

“相结合”的含义是指两种现象、两种文化的互相作用、互相补充、完善、影响，共同发展。如理论与实践相结合。理论要影响作用于实践，促进实践活动的深入。实践也要影响、作用于理论，修正、补充、丰富、完善理论的发展。在一个国家、同一时代同时存在两种不同民族的文化，他们可以相互作用、相互影响、相互结合。但处在不同时代、不同阶级的对立的文化，是不能够相互结合的。大家知道，德国古典哲学、英国古典经济学、法国空想社会主义对创立马克思主义哲学、经济学和科学社会主义起着至关重要的作用，这在马克思恩格斯著作中，高度肯定其对马克思主义创立发展的影响的论述比比皆是。他们与马克思主义之间具有极其之多的某些共同性，但绝对不是相互结合的关系，而是辩证否定关系，是批判继承关系。只能是前者影响作用于马克思主义，但绝对不能说马克思主义影响作用于前者。同理，作为封建专制主义为基本特征的中国传统文化无论其“优秀”“精华”内容极其之多，马克思主义与它的关系也只能是批判继承关系。且它们的关系只能是当今的关系，即作为意识相对独立性的已经定型固定的中国传统文化对马克思主义文化的正反两方面的作用，而绝不存在马克思主义对中国传统文化的影响而重新塑造所谓新的“中国优秀传统文化”。

2、马克思主义与中国传统文化的本质关系是“非契合性”

当今思想理论界某些人为了论证“结合论”的真理性，抬出“马克思主义与中国优秀传统文化的契合性”。正因为有“契合性”，所以才能够“相结合”。这种论点站不住脚。

中国优秀传统文化不是人类历史或中国历史上的完全独立、孤立的一种特殊的文化。它是建立在几千年封建社会经济基础上的中国封建文化的一部分。当提出“中国优秀传统文化”这一概念时，实际是已经对“中国古代文化”进行了分析，进行了精华与糟粕的区分。这就说明马克思主义与中国古代文化本质是非契合关系。笔者看到一名学者对“契合性”概念的解读。他考察了这一词的语源含义说：“契，甲骨文从刀从木，本义是刻。两块木片各刻一半。合在一起能严丝合缝，叫契合。它预设了两个独立存在的东西。两块木片不是从同一块是劈下来的，它们各有各的来历，只是碰到一起是发现彼此能够对得上。这跟‘一致’不同。一致指的是本轮就是同一个东西，或者一方从属于另一方;契合指的是来路不同，各自独立，却在关键处形成呼应。用这个词阐述马克思主义与中国传统文化的关系，本身已经包含了一个重要的理论预设：二者不是同源的，也不存在谁派生谁的问题。”笔者认为这一解释是有道理的。“契合性”的前提、条件是不一致、不同源，是对立关系。在不同源、不一致基础上发现了一致性，共同性，所以才有“契合性”。他的结论是正视和承认马克思主义与中国传统文化的关系的前提是对立的、不同源，是根本对立，也就是“不契合性”。笔者认为这个结论是正确的是符合辩证法的。因为辩证法谈到任何两个事物关系时首先承认是异、不同、对立，同时又承认同、一致、符合，但又必须承认同中也有异。马克思主义与中国传统文化包括优秀文化的本质关系首先是“非契合性”，是对立阶级的不同时代的产物。“非契合性”中包含着“契合性”、共同性，但有“契合性”也不能简单地结合。如有些学者举例说，中国古代文化中有许多空想社会主义的元素，以此证明马克思主义与中国传统文化有“契合性”，那么即使是“契合性”，那么这种“契合性”中也有“不契合性”，同中也有异。不经过对中国古文化中的空想社会主义的分析批判，能够简单照搬、挪用、直接塞进马克思主义理论吗?如大家所熟悉的孙中山一再强调的《礼记》中的“天下为公”。这个“公”绝对不是建立在唯物史观基础上的“公”，是空想意义上的“公”。如果运用唯物史观加以科学解读，那么马克思主义对待“天下为公”就是批判继承关系，而不是严丝合缝的“契合”“结合”关系。那么讲马克思主义与中国传统文化之间再多的“契合性”，也改变不了二者本质上的“非契合性”。只讲“契合性”“结合”那就是把不同的文化内容简单捆绑、捏合。

3、毛泽东著作中极其之多的对中国文化评论、借鉴、吸收是“取其精华”，而不是“结合”的产物

一些学者例举大量毛主席著作中对中国优秀文化成果的引用和高度评价，以此论证马克思主义与中国优秀文化的“结合”的必要性。这一论证方法是错误的。毛主席既然强调对中国传统文化要“取其精华”，自然承认其有许许多多的精华内容，但这一精华内容是在批判其糟粕的前提下，是进行具体的分析，指出其认识的肤浅性、片面性，再加以改造，并赋予新的内容，而绝对不是把传统文化的具体内容不加分析地简单照搬、挪用，而硬塞进自己的思想体系。许多人经常举到《改造我们的学习》中的“实事求是”思想，认为它是古代文化和马克思主义“结合”的产物。这完全错了。“实事求是”原是《汉书》中称赞汉献王刘德作学问“修学好古，每求必真”，但毛主席通过对其进行分析解剖，认为它只是做学问的方法，应该用辩证唯物主义的认识论加以改造，成为共产党人实践的路线、方法。所以他在《改造我们的学习》一文中赋予“事实求是”新的更深刻的含义。所以这一思想绝对不是两种文化“结合”产物，而是马克思主义“批判改造，推陈出新”的结果。这样的实例极其之多。

也有一些人举到“小康社会”思想，说明是“结合论”的产物。完全错了。“小康社会”本质上是“礼记”的糟粕性内容，它与“天下为公”对立，强调天下为私。无论某大人物及一些理论大家如何诠释“小康社会”的所谓“合理”和“积极”因素，但永远改变不了“小康社会”私有制和私有观念主导的本质特征。把这种本质上是错误的糟粕性内容直接硬塞进社会主义文化中，客观上促进了私有观念在中华大地的泛滥。因此“小康社会”绝对不是马克思主义与优秀传统文化结合的产物，而是修正和歪曲科学社会主义的产物，是贩卖封建文化的产物。

4、马克思主义能够在中国开花结果的深层次根源不是“中国优秀的中国传统文化”，而是活生生的中国现实的尖锐激烈的阶级斗争

当今某些学者为了论证“马克思主义与中国优秀传统文化相结合”的必要性杜撰出一个根据，即马克思主义是“魂”，中国优秀文化是“根”，二者的结合就是魂与根的结合。笔者认为，强调一种思想的魂与根的结合无疑是正确的。但问题在于“根”究竟是什么?是作为观念形态的文化还是客观的社会现实?马克思主义确实产生于19世纪40年代西欧资本主义国家，为什么二十世纪能够在中国大地生根开花结果?这个“根”绝对不是中国优秀传统文化。而是半封建半殖民地的中国人民反抗封建主义、官僚资本主义和帝国主义的尖锐激烈的阶级斗争实践。这种阶级斗争是需要科学的理论指导。中华民族的志士仁人曾经从儒家文化、从西方的人本主义(如孙中山的三民主主义)救中国，但都失败了。“十月革命一声炮响，给中国送来了马克思列宁主义”，以毛泽东为代表的中国共产党人把马克思列宁主义与中国革命实践相结合，创立毛泽东思想，找到了救中国的真正的科学指导思想。这种指导思想，绝对不是与中国优秀传统文化相结合的产物，而是与中国现实生活中活生生的阶级斗争实践这个“根” 相结合的产物。如毛主席自己所说，他接受了《共产党宣言》中的阶级斗争思想，但书中没有讲中国的阶级斗争，他要研究中国湖南湖北的阶级斗争。他之所以能够成为中华民族最伟大的马克思主义者，极其重要的原因是对中国的国情、中国的现实最为熟悉了解，最能够做出马克思列宁主义的科学解读，最能够在实践中形成一条正确的马克思列宁主义的思想政治路线。 对中国国情不研究特别是对中国当今活生生的阶级斗争状况不研究，谈何马克思主义与中国优秀文化“相结合”?

5、主观唯心主义地挖掘马克思主义理论的“缺陷”

某些个别学者为了鼓吹“结合论”的必要性，千方百计挖掘马克思主义理论的缺陷、不足，以此证明马克思主义要补充、完善、丰富，同时也竭力夸大中国优秀文化的精华内容，并无限夸大成为中国文化的主流、本质、精华。中国政法大学郭继承教授最近的一篇视频讲话就是这种观点。郭文首先大讲特讲马克思主义有缺陷、弊端。“马克思一生都在论证共产主义必然实现，他全部的研究，都是从生产力发展、生产方式变革、社会结构改造这几个角度切入展开论证。”但却没有讲“人性”的改造。“马克思在哪一篇著作里，系统阐述过人要通过怎样的路径改造自身心性、养成共产主义的精神品格?” 他主观断定马克思根本没有专门撰写过这部分内容。他讲中国传统文化的核心、精髓就是“从小我发展到大我”。甚至说：“中华优秀传统文化，从古至今核心讲的就是一件事：引导人跳出狭隘小我，胸怀集体大我，最终破除私心抵达无我。”郭教授为了论证“结合论”，竟然杜撰出马克思主义的缺陷和中国文化的精华是“从小我发展到大我再到无我”。如此运用这种歪曲、捏造事实的方法能够证明“结合论”的真理性吗?

6、“结合论”错误的实质和要害是什么?

第一，其哲学依据是“合二为一”论

哲学理论界多年争论对立统一规律如何表述问题，毛主席主张“一分为二”，原中央党校副校长杨献珍主张“合二为一”，也有人调和论，是“一分为二”和“合二为一”的统一。笔者主张毛主席的观点，以往专门写过文章。主张两种根本对立的文化的“结合论”的哲学依据就是“合二为一”论。毛主席的“取其精华，去其糟粕”的哲学依据就是“一分为二”。

第二，要害是“儒家文化救中国”的翻版

改革开放以来，思想理论界曾经有人怀疑马克思主义救中国、社会主义救中国的思想。也有少数人主张西方文化救中国、儒家文化救中国的论调。显然后两种思想是绝对错误的。笔者认为，当今思想理论界刮起的“结合论”的思想实质上是变相地用中国古代文化即儒家文化补充、修正、完善、甚至取代马克思主义，特别是根本否定和取代马克思主义的阶级斗争理论学说，是“儒家文化救中国”的新形势下的翻版。

第三，丢掉了马克思主义批判性、革命性的本质特征

马克思主义的本质是批判的、革命的，无论是从马克思主义诞生，还是在马克思主义200多年来的发展过程，始终存在与形形色色错误思想的斗争。马克思主义从来不否认马克思主义之前人类在文化方面取得了极其巨大的成就。但它们致命的根本的缺陷就是不讲阶级斗争和阶级分析的方法。马克思主义从来不拒绝也要最大限度地继承其优秀成果，但前提是进行分析，分清糟粕和精华，在揭露、批判其糟粕性内容的同时，把精华从其剥离出来。毛主席的思想首先是分析、是批判、是揭露，然后才是吸收、继承。毛主席一生在注重吸收精华内容的同时，也非常注重批判。特别是他晚年发动的批林批孔运动和评水浒活动，就是典型的体现马克思主义批判性的显著特征。“结合论”的错误就是忘掉和抛弃了马克思主义的批判性和革命性。

三、究竟如何进行社会主义文化建设?

中国的社会主义现代化建设极其艰巨伟大，文化建设更是如此。如何进行社会主义文化建设呢?

1、必须正视和承认当代中国文化建设方面的堕落和崩溃现象

最近清华大学美术学院个别教授及所培养的博士生的关于红军、农民、宇航员等一系列人物画像的扭曲、丑陋现象引起绝大多数人民群众的愤慨。这不是孤立现象，它实质上整个当代中国文化界是非、善恶、美丑观念颠倒的一个缩影。文学界莫言、贾平凹乌七八糟的文学作品受到相当多的人的吹捧、泛滥，获奖，对革命样板戏的全盘否定，对浩然的全盘否定都是思想文化界堕落和崩溃的典型表现。极其之多的文化界知名人物如赵本山及各种明星演员等人也都成为暴富人物。他们的作品究竟给社会带来什么积极作用呢?教育界特别是大学近些年来不断揭露和暴露出来的许多丑闻等不也是文化人堕落现象吗?我们党的指导思想是马克思列宁主义和毛泽东思想，马克思主义学院、教授、博导雨后春笋地发展起来，但其素质和能力究竟如何呢?马克思主义的阶级斗争理论销声匿迹了、列宁主义不提了，毛主席思想中最精华的继续革命理论被否定了，那么“马克思主义为指导”岂不成为空洞的口号和招牌了吗?同时，伴随着私有化、市场化的改革方向，以私有观念为典型特征的文化内容在整个中华大地以前所未有的速度蔓延和泛滥开来。许家印及一系列的党政军腐败者其本质是就是腐朽文化塑造的扭曲、片面、畸形、丑陋人格的典型代表，他们对待西方文化和中国传统文化都是“取其糟粕，去其精华”。某些人攻击和污蔑毛泽东时代经济发展到了“崩溃边缘”，但我们完全可以用“崩溃”一词形容当代中国文化的状况，那就是当代中国文化处于堕落和崩溃边缘。

2、正确认识党的基本路线中关于社会主义现代化的奋斗目标

文化建设是社会主义现代化建设的极其重要内容。党的基本路线最后一句话就是把我们国家建设成为富强、民主、文明的社会主义现代化强国。这里讲的文明就是指文化建设。但不能不正视和承认的客观事实，就是近几十年把完整的党的基本路线内容简化为“一个中心两个基本点”，尤其是“一个中心”，也就是全党、全国、上上下下、方方面面都在抓经济，也就是抓钱。这种认识实质是偏离和背叛了党的基本路线。正确的指导思想和做法是在努力抓经济建设的同时更应该抓民主建设和文化建设，批判形形形色色的轻视民主建设和文化建设的错误言论和倾向。而忽视民主建设的极其重要原因就是封建文化中的君君臣臣、父父子子和权力之上的观念，尤其表现在各级权力者和知识分子队伍中，而轻视文化建设的重要原因就是歪曲唯物史观的物质利益原则，把物质利益原则歪曲为单纯的个人物质利益原则。那个“小康社会”原则事实是儒家学说中的私有观念与资本主义私有观念相互勾结的产物。

3、必须强化马克思列宁主义毛泽东思想的学习特别是学习马克思主义的阶级斗争观点和阶级分析方法

文化建设的指导思想必须是马克思列宁主义和毛泽东思想.，而马克思列宁主义毛泽东思想的核心、实质就是阶级斗争学说理论。不讲阶级斗争和阶级分析的马克思主义不是真马克思主义，而是假马克思主义，是修正主义。当今中国思想文化方面的极其混乱、堕落、崩溃现象理论上的根源就是偏离和背叛马克思主义的阶级斗争观点，尤其是作为毛泽东思想的精髓的继续革命理论。加强文化建设必须在实践中加强对马克思列宁主义毛主席著作的学习，认认真真读马列书、读毛主席书。如果大喊特喊“马克思主义”与中国优秀传统文化相结合，却连马克思主义的基本知识、常识都不懂，如郭继承教授那样，谈什么“相结合”?谈什么马克思列宁主义毛泽东思想的指导地位?这是关系到中国共产党人和中华民族生存发展、共产主义能否最终实现的最根本的途径和条件。同时，发展马克思主义对于当代中国共产党人确实极其重要。在认真读书的同时，还有一个根本条件，就是要老老实实研究中国当今活生生的现实的阶级斗争。不承认中国当今的现实的阶级斗争，更不去研究它，空喊与传统文化的“结合”能够发展马克思主义吗?

4、必须运用毛主席“取其精华、去其糟粕”思想对待人类一切文化成果

对待外来和西方文化成果如此，对待中国传统文化也是如此。在文化建设上，我们当今的主要倾向是对西方文化的批判不够，继承也不够。对中国传统文化也同样如此。中国当今出现的一系列的社会问题其重要原因就是西方文化和中国传统文化的糟粕性内容相互勾结，构成了具有中国特色的极其腐朽的文化特征，腐蚀、影响了一大批官员、知识分子和普通群众。当今中国共产党人的历史任务，就要运用马克思主义的立场、观点、方法最大程度地批判、揭露西方文化和中国传统文化中的糟粕性的内容，尤其是拜金主义和拜权主义思潮的勾结。同时在批判基础上，真正借鉴、吸收两种文化中的积极内容。丰富、发展和深化马克思列宁主义毛泽东思想的内容。

5、加强对学习现象和做人模式的研究，努力提高学习的自觉性和科学性，促进全党、全民族的素质的的提高和发展

笔者在一辈子的学习和教育活动中深感中国古代文化关于教育学习和做人的理论极其丰富，也受其极大的影响。笔者在职期间，运用马克思主义哲学观点研究学习现象、撰写论文、开设《大学学习学》课程、编写《学习学》教材，其中一个重要原因就是受孔子及其他教育家的影响。当然这种学习不是简单照搬，而是运用马克思主义哲学对其每一个具体观点进行深入的解剖分析，最大程度汲取其精华，同时结合当代大学生和整个民族的学习状况。笔者关于学习的本质、规律等思想的认识中都打上了中国古代文化的影响。强调学习绝不只是“知”，而是要转变为“智慧”、实践能力、学会做人等。所以笔者在给“学习”下定义时，特别强调“内化、消化”过程，强调人的发展提高过程。关于现代人的基本素质、能力，做人的标准写过多篇文章阐发之。文化的实质是化人，如何化人，如何化自己？就必须通过真正意义上的学习。毛主席的关于学习的理论也极其丰富。毛主席晚年阐发的“斗私批修”实质也是学习、是自我改造、是学会做人、做一个对社会有贡献，有促进作用的人。毛主席的“取其精华，去其糟粕”正是自己对学习方面研究有所成就的重要原因，同时也应该成为当代文化建设，把书本、理论上的文化转化为人的物质因素的最重要的指导思想。

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2026年9月8日

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