为什么五千年文化的中国，历史性的诚心实意的崇拜马克思——一个西方思想家。
一种崇拜，必须含有绝对价值，马克思的与旧的私有制观念彻底决裂的思想，就提供了一种神圣的绝对价值，这种价值可以通向崇高的独立、自由、平等、博爱。
而对绝对精神的崇拜恰恰是中国文化的历史空白，马克思主义普世价值的现代性和跨越民族性，恰好和中国文化“天下为公”的乌托邦思想高度默契。
马克思主义可以把中国传统的“天下大同”的理想上升为一种科学信仰。
其次，得到世俗权力的认可，还要满足经世致用，而马克思的唯物主义思想方法，具有矛盾辩证的自我批判精神，使马克思主义成为一个开放的思想体系，能够实现与时俱进。
马克思主义不断遇到历史实践的挑战，这些挑战在根本上是物质和精神发展不平衡的矛盾。
但正因为人类社会发展存在着精神和物质不平衡的矛盾，使人类不能释怀的苦恋马克思主义的绝对思想价值。
马克思的共产主义价值观，永远是资本主义头上的达摩克利斯之剑。
马克思的唯物主义，又把共产主义价值观从天上拉回地上，使人类对于马克思主义——实践，失败，再实践，可能再失败，呈现否定之否定，但毫无疑问，马克思主义带给人类的是奔向光明健康发展的未来。
毛泽东思想是马克思主义在中国的实践。
有人说，毛泽东是专制君主思想，这是表面形式的看问题，请问毛泽东思想的政治经济内容和过去帝王一样吗？完全是天壤之别。
为什么马克思的精神价值观能够在中国历史性的大规模实践？
前面说了，中国绝对精神价值文化始终是空白，这是中国文化有可能接受一种信仰精神的客观条件；其次中国文化以前所以不接受绝对精神价值，是因为受到世俗物质权力的绝对排斥；而一旦世俗权力相信一种绝对精神价值，那么这种精神价值的迅速普及就可能轻而易举，但也往往拔苗助长，欲速不达，流于形式，事实也是如此。
中国的世俗专制文化传统更加能够实践马克思主义的“乌托邦”理想，这是毛泽东思想产生并且广泛影响的中国独特条件。
中国的专制文化传统，可以发展“左”的可爱甚至“左”的疯狂的精神文化，也可以极端泛滥很“右”的腐败的物质文化。
毛泽东这一点看的很清楚。六十年代毛泽东曾说，如若右派上台，权力高度集中的政治制度危害会很大。毛泽东又说，林彪一类如若上台，搞资本主义很容易。毛泽东还为右派政治“算命”，他说中国如果右派政变，断定他们不得安宁，很可能是短命。
毛泽东的政治是基于一种神圣文化价值的深刻思考。
而一旦追求神圣的精神价值，一旦实现“人能弘道”，毛泽东思想不管多么坎坷，就具有神圣的精神光环。
尽管毛泽东很多语录极端片面，违背人之常情，但是毛泽东精神本质的崇高性却不会受损，这就如同宗教很多事迹，违背常识，甚至残忍，但是人类仍然笃信不疑。
毛泽东天命性的领悟“不破不立”！“斗则进”！毛泽东以大无畏的精神献身于神圣的使命！
毛泽东逝世了。
“人能弘道”，毛泽东“弘道”的精神价值是绝对真实的，因此毛泽东弘扬的为人民服务的神圣精神，中国人深深缅怀。
毛泽东思想的信仰形式又带有世俗权力的个人崇拜，而形式的东西是空中楼阁，很容易垮掉，“非道弘人”，因此毛泽东很容易从“神”回归成“人”。
毛泽东号召精神的大彻大悟，但是在物质匮乏的条件下，享受精神的高尚幸福，是一种苦涩的画饼充饥的幽默。
老子说：“贵以贱为本，高以下为基”，精神和物质互为前提，绝对排斥了物质欲望，大公无私，精神就无米之炊，精神的崇高如同老子说的“至誉无誉”。
因此，毛泽东逝世后，中国文化很容易从一个极端到另一个极端，中国人很快奋不顾身的追求精神的另一头——物质。
绝对大公无私的社会精神文化，变成绝对恭喜发财的社会物质文化，如此针锋相对，但是中国文化的表现是易如反掌。
绝对精神变成绝对物质；精神硬道理变成物质硬道理。
中国文化的巨大弹性，由此可见一斑。
由此可以参考解读尽管中国历史改朝换代如同走马灯，但是中国文化却本色依旧。
物质的快感更是虚幻，没有精神的大彻大悟，人类永远是欲壑难填，物质的解放永远是纸上谈兵，“仓廪实而知礼节”成为掩饰更大物欲的高谈阔论，于是今天中国人不甘心精神的破灭，又开始深深怀念精神的崇高。
《道德经》：“万物负阴而抱阳，冲气以为和”，宇宙最根本的阴阳关系，就是精神和物质的关系，“冲气”就是矛盾斗争，“和”就是矛盾的统一。
从孔子、老子，到毛泽东，都在探讨中国文化精神和物质的关系，特别要注意的是，毛泽东思想之所以在中国文化中特立独行，是因为取经了西方文化（马克思主义部分）的绝对精神。
这种绝对精神和中国的中庸之道文化泾渭分明。
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