从“启蒙的理性”到“理性的启蒙”
当今国际上，最为激烈的启蒙与反启蒙之争是蒂芬·平克2018年发表最新著作《当下的启蒙》后的争论。当这位思想者重擎启蒙大旗的时候，他的思想得到了来自左右两派的尖锐批判。出版一年之后，平克又以万字长文进行了反驳，批评那些批判者们非但没去拥抱启蒙的理想，反而将“种族主义、帝国主义、生存威胁以及孤独、抑郁和自杀的流行病”归咎于启蒙，从而幸灾乐祸地宣称：“启蒙运动不过是一个时代业已过去的想法，很快就会被独裁的民粹主义、社会媒体或人工智能所最终扼杀!”
这种极端的反启蒙观，试图让人们彻底放弃启蒙的基本理念。按照平克在《当下的启蒙》里的高度概括，启蒙运动的四大理念就是理性、科学、人文主义与进步。其中，理性是重中之重，只要是诉诸理性，那么理性就不容商榷。由此引申出第二理念即科学，“所谓科学，就是对理性的加工提炼，并以此来解释世界”。然后，普遍的人性观则带出人文主义，“人是目的而非手段”成为绝对律令，它为道德确立了世俗基础。最后的理念便是进步，因为“在科学的帮助下，我们对世界的理解日益深入，在理性和世界主义的引发下，同情之心也在不断扩张。因此，人类完全可以在智力和道德上取得进步”。这个启蒙基本理念的逻辑顺序安排还是相对妥帖的：从理性出发，塑造了科学，再以人文主义为平衡，从而最终导致了进步主义。
然而，随着所谓后人类时代来临，后现代思潮逐步介入，以理性为主导的启蒙的缺陷显露出来：科技理性的过激增长、科技对人的异化、人文主义的人类中心化、不断进步的负面代价，各种反启蒙力量纷纷出场，理性也成为众矢之的。为此，由康德阐发启蒙而来的“敢于使用知性”的启蒙箴言似乎都出了问题。其实，康德倡导的“启蒙的理性”(Enlightenment Reason)只是个逻辑起点，而由此带来的“理性的启蒙”(Enlightenment of Reason)则是由理性所塑造的启蒙(the Enlightenment of Reson shaped)，它所造成的极端问题不能由启蒙与理性本身来承担。
反启蒙也是一种启蒙
如今，在世界上继续倡导启蒙理性，这难道错了吗?在中国倡导理性，还会适合吗?哲学家伽达默尔认为：“对理性及理性所具有无往不胜力量的信仰是所有启蒙思想的基本信念。今天，世界各地都把哲学称之为这种启蒙的实现。在发生过经由希腊人克服神话意识的运动，并从中世纪教会权威的强制下解放出来的西方国家中，产生了我们称之为科学的东西”，所以理性乃启蒙观念之首，启蒙时代的哲学、科学乃至人文主义都由此根源而生。后来，这些观念东渐，也深刻地影响了中国的启蒙及其运动。
反启蒙思想认定，启蒙只是西方的独特发明，根本不适用于多元化的世界。但是，“中国启蒙”就已证明，启蒙中具有可被人类所普遍接受的价值原则，并且可以在东方文化里与本土传统沟通融汇，从而形成不同的“启蒙范式”。 “中国启蒙”没有宗教的历史羁绊，儒家世界观可以指向一种没有宗教信仰干扰的启蒙主义。我们可以想见：未来终有一日，各种宗教对人类而言都失去了存在的价值，那么，中国人的“一个世界”的智慧将会由此彰显其全球价值。当然，更有反启蒙者批判科学，但问题并不出在科学本身，而在于人类对科学如何“理性化”地加以运用。启蒙的进步观倒最为反启蒙者所诟病，但问题在于，假若没有人类进步的根基，皮之不存，毛将焉附?
实际上，反启蒙是在启蒙根基上的对启蒙的反动，反启蒙根本无法拒绝启蒙的前提基础。反启蒙只是对启蒙的一种纠偏，由此，我们理应提出一种“大启蒙”观。
拓展启蒙：“大启蒙”的人类理性结构
20世纪末至今的时代转变向人类理性提出了新的诉求。如今，我们要从理性自身和“情理合一”的双重维度来拓展这个狭义的启蒙理性观：前者是在理性内部加以扩展，而后者是在理性外部加以平衡。伽达默尔晚期所倡导的广义的实践哲学给我们拓展人类理性结构提供了诸多启示，这关系到启蒙理性的内部拓展，主要体现在三个方面：
第一，敢于应用理性，掌握理性。这是伽达默尔延续康德的本意，因为“理性要求正确应用我们的知识和能力——这种应用同时又从属于对我们都起作用的共同目标。这种目标的共同性开始渐渐地包容了整个人类”。这意味着，“启蒙的理性”具有一种普遍有效性，但伽达默尔从人类实践的角度确证了这一点，而非如康德一般给出先验论的证明。
第二，认识到理性的界限。伽达默尔阐发道：“人有理智就在于我们意识到界限，这种界限是通过使科学不能反映它自己的前提和后果而设定的。这也是一种洞见。”这意味着，我们运用理性的同时，也要知道理性的局限。如今对科学技术的使用，也是要设定伦理界限和规约的。随着理性的扩大，新的洞见要不断破除老的偏见。
第三，批判地使用理性。伽达默尔的创见在于：“理性就在于，不要盲目地把理性作为真的举止，而是要批判地对待理性。理性的行动总是一种启蒙的行动，而不是被绝对地设置的新理性主义的教导，并非在于认为自己对一切事物比别人知道得更多——理性总是被理解为经常对自身和自己的条件性进行自我解释。”由此而来的理性就是一种批判的理性。
第四，理性要终成为一种判断力。伽达默尔认定，启蒙要成为人类的一种判断力：“判断力这个词指的是，从生活经验中产生被人认为健全理智的东西。这种判断力同样影响着政治和社会判断。”启蒙就是对于判断力、对于自我思维能力的关心，于是，康德的启蒙箴言获得了新的现代意义。
质言之，伽达默尔既顺承了康德启蒙理性的基本思路，又在理性内部要求扩展了人类理性结构。他的创新之处就在于让人们面对理性，做到“敢于掌握”“认识局限”和“批判运用”，由此形成一种“大启蒙”的人类理性模式。
参与三次世界启蒙的“中国启蒙”
伽达默尔曾给出一个与众不同的论断——“启蒙是与人类共始终的”!这意味着，也许人类将与启蒙相伴，只要世界上还存在着被蒙蔽者，那就需要启蒙来担当去蔽的重任。
迄今为止，人类历史上有三次启蒙：轴心时代一次，启蒙时代一次，现今时代更是一次。伽达默尔认为：“整个大希腊时期的思想史，从毕达哥拉斯直到古希腊文化的科学都是启蒙史。”然而，从全球的意义来说，第一次启蒙并不是为古希腊所独占，而是轴心时代各个文明异曲同工地创生出来的，中国的启蒙时代也就是诸子百家风起的时代。
如果说第一次启蒙乃是多元共生的，第二次启蒙主导者则是欧洲。欧洲内部的“两次启蒙的不同也表现在它们对待宗教的不同态度上。按照伽达默尔的理解：“在古代，启蒙最终导致了对科学的反对;在近代，启蒙则完全依据科学。”
这里的科学所指的不是古希腊那种“理论科学”，而是近代以后的“经验科学”，这就引发了如今的第三次启蒙。科学预告了启蒙，因为科学越来越清楚地告诉人民：生活于其中的世界所具有的可能性是有限的，世界照此发展就会崩溃。对于第三次启蒙伽达默尔明言：“真实沉醉于技术的迷梦和着魔于解放的理想社会构成了我们时代的偏见。唯有对此进行反思，亦即勇于思维，才能把我们解放出来!”
返观中国，其实人类的三次启蒙我们都参与其中。中国参与了第一次启蒙，也就是轴心时代的哲学突破。第二次启蒙，欧洲占据了主导，但是20世纪初期的五四新文化运动使得中国最终得以参与其中(大概晚了两百年)。第三次启蒙在西方世界始于上世纪50年代，而中国则在80年代参与其中(仅仅晚了三十年)，而且全球化的脚步使得中国对这轮启蒙的参与越来越密切与同步。
由此，“中国启蒙”便具有了世界意义。第二次启蒙中国乃是追随者，第三次却可能成为引领者之一，起码是一种新的范式的创造者。无论是从理论还是践行上，作为世界人口最多的国家和文化始终未中断的文明，中国都把人类启蒙拓展到了“大启蒙”的阶段。
启蒙的中国之路：“情理合一”的翻新范式
欧美人拓展自身的启蒙其实是很艰难的，因为他们就身处理性强权主义的核心地带。但是，中国却可能走出另一条新途。启蒙的现代性越是发展，理性、科技和进步越给人类带来了更多异化。如今这个反全球化与逆全球化盛行于世的时代，既说明了西式启蒙行到了困境之处，也希冀能有新的路数来破解启蒙的悖谬。
对理性、科学、人文和进步的反思，除了从内部扩展理性结构之外，还有一种从“情理结构”出发来加以平衡的本土化道路。可以用“情理合一”的情本思路，既防止“现代性”的理性之偏僻，也预防“后现代性”感性之泛滥，两面出击，行走“中道”。中国人所讲求的理性从来不是西方化的那种“冷的理性”，而始终是合情合理的“热的理性”。这其实也是一种“大启蒙”，却并不囿于“大启蒙的理性”，而是实现了理性与感性之间的均衡发展。
从“中国启蒙”的视角来看，理性中心主义的西式缺憾需要情感之维来加以平衡。科技一味地高歌猛进，正是理性的内在支撑使然，而生物科技与人工智能的极端发展，不仅需要理性为自己立规则与界限，更需要情感为其设定标准与底线。同时，人文与科学之间“两种文化”的断裂需要以一种新的人类“情理结构”来加以统合，科学再发展也不能脱离与人文之间的关联与互动，从而避免科技延展的过度化。面对进步观也是如此，那种线性发展的、自低向高的、不顾代价的乐观主义的进步观并不足取，人类终究不能按照热力学第三定律的熵原则绵延下去，而是要走出一条适度与温和的进步之路。
“中国启蒙”仍要走在富强、民主、自由和科学之路上，这是五四百年为今人积淀下来的宏大历史经验，不能须臾加以摒弃。本位论者呼吁再回到150多前的旧路上去，这不仅没必要更没可能;西化论者希冀走上“他者”的道路，那也没可能更没必要，因为就连胡适当年所说的“全盘西化”，本意也是说你尽管西化，中国文化的根儿仍会将你拉回到中和之路上来。中国开始接受启蒙观念之后，必定要找到本土发展之路，这是“民族身份”得以确立的根本所在。无论我们说这是“重叠共识”也好，还是“中西合璧”也罢，都是要求走出“中国启蒙”之新路，它并不是脱离本土而无传统的自本生根，也不是彻底西化，而是具有全球化的潜质，由此，我们方可为世界启蒙提供一种翻新的“中国范式”!
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