社会主义本质是解放劳动者

“从异化劳动私有财产的关系可以进一步得出这样的结论：社会从私有财产等等的解放，从奴役制的解放，是通过工人解放这种政治形式表现出来的，这并不是因为这里涉及的仅仅是工人的解放，而是因为工人的解放还包含全人类的解放；其所以如此，是因为整个人类奴役制就包含在工人同生产的关系中，而一切奴役关系只不过是这种关系的变形和后果罢了。”（马克思《1844年经济学哲学手稿》第一笔记本【异化劳动与私有财产】）

马克思解析资本社会的生产关系，即劳动者与管理者的关系，揭露出私有制发展到最高阶段的秘密。劳动者解放乃至人类解放，就是要改变社会的私有雇佣关系，这是把人类从奴役制度下解放的根本。伟人毛泽东通过学习和实践与马克思观点契合，认识到劳动者在生产关系中必须具备有管理权力：“这里讲到苏联劳动者享受的各种权力时，没有讲劳动者管理国家、管理军队、管理各种企业、管理文化教育的权力。实际上，这是社会主义制度下劳动者最大的权利，最根本的权利，没有这种权利，劳动者的工作权、休息权、受教育权等等权利，就没有保证。”《关于苏联政治经济学教科书谈话》“所有制问题基本解决以后，最重要的问题是管理问题，即全民所有制的企业如何管理的问题，集体所有的企业如何管理的问题，这也就是人与人的关系问题。······

在劳动生产中人与人的关系，也是一种生产关系。”

解放生产力是资产阶级目的，他们对自然和劳动者们穷奢极欲的索取，破坏人与自然、人与人的和谐。马克思恩格斯在《共产党宣言》里承认：“资产阶级在它的不到一百年的阶级统治中所创造的生产力，比过去一切世代创造的全部生产力还要多，还要大。自然力的征服，机器的采用，化学在工业和农业中的应用，轮船的行驶，铁路的通行，电报的使用，整个整个大陆的开垦，河川的通航，仿佛用法术从地下呼唤出来的大量人口——过去哪一个世纪料想到在社会劳动里蕴藏有这样的生产力呢？”到了1916年初列宁写出《帝国主义是资本主义的最高阶段》（简称《帝国主义论》），资本主义发展以世界战争方式进行市场分配。二战后的布雷顿森林体系维持了25年，崩溃后以美帝的科技和金融支持的军事霸权进行经济掠夺。资本主义由内生的创造力为主变成外部掠夺为主的野兽森林法则，这是二战后美帝国主义的表现。

资本主义初期也是内生创造力和军事掠夺二者并存，但没有像当代这样极端的反人类的野兽行径。其本质是资本私人占有，继承了私有制对劳动者的分工和对对劳动成果的占有。什么是生产力？马克思在《德意志意识形态》（以下简称《形态》）【费尔巴哈章第二节】说到：“生命的生产，无论是通过劳动而达到的自己生命的生产，或是通过生育而达到的他人生命的生产，就立即表现为双重关系：一方面是自然关系，另一方面是社会关系；社会关系的含义在这里是指许多个人的共同活动，至于这种活动在什么条件下、用什么方式和为了什么目的而进行，则是无关紧要的。由此可见，一定的生产方式或一定的工业阶段始终是与一定的共同活动方式或一定的社会阶段联系着的，而这种共同活动方式本身就是“生产力”；由此可见，人们所达到的生产力的总和决定着社会状况，因而，始终必须把“人类的历史”同工业和交换的历史联系起来研究和探讨。”社会关系即许多个人的共同活动，这种与历史阶段联系的社会关系总和—生产力总和，决定了社会状态。这是大家熟悉的马克思历史观。

但马克思没有到此为止，而是继续分析。《形态》【费尔巴哈章第二节】：“分工起初只是性行为方面的分工，后来是由于天赋(例如体力)、需要、偶然性等等才自发地或“自然形成”分工。分工只是从物质劳动和精神劳动分离的时候起才真正成为分工。···但是，意识本身究竟采取什么形式，这是完全无关紧要的。我们从这一大堆赘述中只能得出一个结论：上述三个因素即生产力、社会状况和意识，彼此之间可能而且一定会发生矛盾，因为分工不仅使精神活动和物质活动、享受和劳动、生产和消费由不同的个人来分担这种情况成为可能，而且成为现实，而要使这三个因素彼此不发生矛盾，则只有再消灭分工。

其实，分工和私有制是相等的表达方式，对同一件事情，一个是就活动而言，另一个是就活动的产品而言。”

熟悉的读者会说，你这不是在重复马克思历史观吗？是的，社会主义是马克思历史观的继续，是对私有制批判的理论形态，是思维着的现实，即对私有制和资本私有制现实批判的结果，对人类过往实践趋势的预测。《共产党宣言》中把“人的自由而全面发展”理论阐述为：“代替那存在着阶级和阶级对立的资产阶级旧社会的，将是这样一个联合体，在那里，每个人的自由发展是一切人的自由发展的条件。”

这里的自由指精神劳动与物质劳动的自由结合，把根本分工铲除，使得人类始基性劳动创造活动的二重本质复归与劳动者。全面是指劳动者、人类二重本质的重新获得，不是说要求每个人成为全才，全能人士。《试说人的自由全面发展》作者：宁可抗日死，并没有从根本分工、人类异化的角度去理解马克思历史观。他们看到了劳动分工及其历史由来，但没有把根本分工与私有制联系起来。由钟建民发起的社会主义本质讨论，很有意义，讨论了劳动者权力。其中有一点没有深入发掘，就是私有制或国家资本雇佣制度的根结问题就是阻碍了劳动者在生产、劳动创造生活物质的过程中精神自由的与物质劳动结合。公有制是劳动者解放的必要基础，但如果不能铲除管理与劳动间壁垒，公有制必然蜕化为私有制，原始共产主义解体那一幕就会再现。这是我在论述《马克思历史观》中非常强调的观点。

资本私有制是私有制发展的最后阶段，其剥削压迫在于资本私有者对自然和社会物质的占有，以此来对劳动者进行分工和支配，割裂精神劳动与物质劳动的自然、自由关系，把人变为非人的动物。而过去主要从物质关系来解释社会主义，以物质关系衡量劳动者的平等自由，没有从精神上来衡量人的全面属性，认为实现了公有制就是解放了劳动者。也就是说，不懂得人本质的双重属性，也就不了解私有制对人本质的分裂—异化。资本对人的分裂异化就产生于雇佣劳动，管理与劳动的对立。在东方社会主义之初，是生产力的洼地，理性思维的洼地，国家资本主义是必然形式，管理者是天命天然的高人一等思维根深蒂固。这种劳动者和管理者在生产力和理性思维低下的环境中，自觉劳动和思维者都甚少，具体劳动过程中劳动与管理都处于较低水平。管理强权强制和劳动者屈从、盲目崇拜和农民的狡黠同时存在，劳动者没有形成阶级意识，只有封建农耕社会的幻想和愚昧，这是前13年经济曲折的主要原因。

发展生产力是全体劳动者缩小必要劳动时间获得精神自由的前提，“生产力的这种发展之所以是绝对必需的实际前提，还因为如果没有这种发展，那就只会有贫穷、极端贫困的普遍化；而在极端贫困的情况下，必须重新开始争取必需品的斗争，全部陈腐污浊的东西又要死灰复燃。”（《形态》费尔巴哈章第二节），而物质生产规模化、最主要的方式又必须是国家资本垄断雇佣，带有强制性集体劳动特征形式。在这个前提下如何实现劳动者的精神自由，同时还要提高生产力？在社会主义初期政权稳定后，专政的力量应验于劳动者身上。这种集权有较大副作用，更为严重的形成了根本分工对人的异化，降低了劳动者创造主观能动性，也降低了全体民众的主观积极性。这是苏联70年代后劳动生产率逐渐降低的根本原因。集中避免了重复劳动、自相竞争，另一方面遏制了劳动者的创造积极性，这是国家资本主义的弊端。

《德意志意识形态》费尔巴哈章第二节：“最后，分工立即给我们提供了第一个例证，说明只要人们还处在自然形成的社会中，就是说，只要特殊利益和共同利益之间还有分裂，也就是说，只要分工还不是出于自愿，而是自然形成的，那么人本身的活动对人来说就成为一种异己的、同他对立的力量，这种力量压迫着人，而不是人驾驭着这种力量。原来，当分工一出现之后，任何人都有自己一定的特殊的活动范围，这个范围是强加于他的，他不能超出这个范围：他是一个猎人、渔夫或牧人，或者是一个批判的批判者，只要他不想失去生活资料，他就始终应该是这样的人。而在共产主义社会里，任何人都没有特殊的活动范围，而是都可以在任何部门内发展，社会调节着整个生产，因而使我有可能随自己的兴趣今天干这事，明天干那事，上午打猎，下午捕鱼，傍晚从事畜牧，晚饭后从事批判，这样就不会使我老是一个猎人、渔夫、牧人或批判者。社会活动的这种固定化，我们本身的产物聚合为一种统治我们、不受我们控制、使我们的愿望不能实现并使我们的打算落空的物质力量，这是迄今为止历史发展的主要因素之一。受分工制约的不同个人的共同活动产生了一种社会力量，即扩大了的生产力。因为共同活动本身不是自愿地而是自然形成的，所以这种社会力量在这些个人看来就不是他们自身的联合力量，而是某种异己的、在他们之外的强制力量。关于这种力量的起源和发展趋向，他们一点也不了解；因而他们不再能驾驭这种力量，相反地，这种力量现在却经历着一系列独特的、不仅不依赖于人们的意志和行为反而支配着人们的意志和行为的发展阶段。”

资本私有制一方面以异化的形式发展着生产力，为人的解放奠定条件，同时这种扩大了的生产力又在分裂劳动者的二重本质，僵固异化趋势。指望发展生产力自然而然的解放劳动者无异于做白日梦，社会主义的实现需要物质与思维意识两方面的努力。社会主义本质是解放劳动者，使得劳动者的精神与物质双重本质复归，二者能自由结合。人类始基性存在活动—劳动创造自己的物质生活，是在物质与意识交织运动中发展着，意识比重逐渐增加，以致当下不能忽视或缺的地步。

毛泽东之所以伟大，就是他站在劳动大众的立场上，去思考去实践，设身处地的要解放劳动者与全体人民。在伟人130年诞辰之日，仅以此文纪念。

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