莫言说：“我有一种偏见，觉得文学艺术，它永远不是唱赞歌的工具”。
他的拥护者表示赞同。好像认为那不是“偏见”，而是真知灼见。
如果连自己都认为是“偏见”，还值得说出来给人听么？这应该是文学家以文学的手法表达的技巧，在文学修辞中或许叫做“反语”。否则，自称爱讲“真话”的莫言，这句说的岂不就是“假话”。
如果文学艺术“它永远不是唱赞歌的工具”，那么，什么才是“唱赞歌”的工具？当有人偶尔想“唱赞歌”的时候，若不用“文学艺术”，那用什么“唱”？
唱，本来就是文艺的一种。唱，不是瞎哼哼。若没有语言表达，虽然可以称为“艺术”，乡下人称为“小曲”儿，连文盲在走路的时候也爱哼哼几声。只是人们不清楚哼的是什么，无法判断哼的是不是“赞歌”。
如果唱出的是“歌”，是不是文学不好说，也应该是吧。那肯定是“文艺”。
最早的歌，是不是“赞歌”，高兴的表示，无可考。最早的歌，是不是“揭露”黑暗，痛苦的呻吟，也无可考。
不过，按照鲁迅“杭育杭育派”的说法，在劳动中发出的“杭育杭育”，这就是创作。应用就是出版。倘若用什么记号留存下来，这就是文学。他当然就是作家，也是文学家，是“杭育杭育派”。若按这种说法，人们唱的歌，无论是不是“赞歌”，都是文学。
莫言这样专门写大部头的大作家，可能不认同“杭育杭育”派的“作家”可以被称为“文学家”。但是，那毕竟是中国最负盛名的文学家鲁迅老先生说的。
从“杭育杭育派”作家的产生，或许“暴露”出了“人性”。在劳动中需要“心往一处想，劲往一处使”。这是人之外的动物，不，应该是生物所无法做到的。劳动，在当时的条件下肯定比现代人辛苦，却看不出“杭育杭育派”作家是为“揭露”劳动的艰辛。由于他们都知道，劳动是为“集体”而不是为“个人”，他们发出的“杭育杭育”的声音，是一种高昂、洪亮的声音，更像是期盼和赞美的豪迈的声音。
不过历史上，至少在商周，就已经有人利用诗“唱赞歌”了，并留下了经典的《诗经》。
按说，那时是奴隶制时代，宗法家长专制时代，那可不是现代“公知”向往的时代，而是他们谴责的时代。那个年代，总比时下的社会“黑暗”吧？怎么居然还有人“唱赞歌”？还流传下来？还有人欣赏，是不是让莫言先生百思不得其解？
利用文学艺术“唱赞歌”的历史悠长。可以说，一直不绝于耳。这种现象至少说明，文学艺术曾经是“唱赞歌”的工具，是“赞歌”的载体。
文学艺术作为载体，既承载“赞歌”，也承载莫言“揭露”的那些“黑暗”。文学艺术的这个功能，是古先民认识到，并赋予的，一直延续到现在，起码有三千年以上。岂容一个诺贝尔奖的获得者想改就改？那些外国奖的评委们，究竟有多少中国文化积淀和文化底蕴，了解多少中国文化，却给中国文化立威、引路？说起来，这难道不是笑话么？而居然又有那么多人对它顶礼膜拜，这是怎么了？到底是谁的神经出了问题？
现实，无法改变历史，也不能篡改历史。现实是历史的延续。文学艺术从历史中走来，走到现在，它“唱赞歌”的历史是不是因为中国出了一个诺贝尔文学奖获得者而终结？历史的脚步是不是因此而停止，而不是停滞下来？或者要改变它既定的方向和路子？这要看莫言的号召力与能量。
从他的文艺观被广泛传播之后引起的反响看，莫言的能力和能量，还不足以摧毁历史。莫言的出现，或许只是历史进程中的一个插曲，还无法做到让历史改弦易辙，让文学走向“揭露”的“单行道”。
历史，具有超强的穿透力。是历史，把莫言这位诺贝尔文学奖获得者的“偏见”击碎了。
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