老子《道德经》第七十七章，开言便是“天之道，其犹张工乎？”有不过不及的意思，亦即唐朝吕岩所讲：“过者、不及者，均不为中，天之道中而已矣。”又说：“道德五千，亦一‘中’字尽矣，离‘中’字即非矣。”所以“不足者，补齐足以为中；有余者，损其余以为中。”张弓就是拉开弓弦、搭箭在手、瞄准目标、准备射击的一种状态。“高者抑之，下者举之，有余者损之，不足者补之。”都是因人因物而适当调整姿态的过程，其目的只有一个，即——中，一矢中的，正中靶心，所得皆所愿而已。这便是“天之道”——损有余而补不足，也就是下文所说的“能有余以奉天下”者也。
因此检索了一下，整部《道德经》中，涉及到“天之道”的共有四处：第九章“功成、名遂、身退，天之道。”第七十三章“天之道，不争而善胜，不言而善应，不召而自来，禅然而善谋。”第七十七章“天之道，其犹张弓乎？……天之道，损有余而补不足。”第八十一章“天之道，利而不害”通篇文字可以感觉到“生之畜之，生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。”这里的“玄”字解释为玄妙，幽深，根本，原始，用现代的词语也可以理解为初衷或者本心。因任自然而达到各自的目标，但是于“天之道”而言，它又似乎无迹可寻，只能感知，只能揣测，只能意会，飘摇不定，蓦然回首“她在丛中笑”！
“中”除了精准的含义，还有均衡的意思。先秦的古籍经常是一字一意、一字一解，甚至是一字多解，比喻、暗喻、演绎的情形交织在一起，富有生动形象、深邃精辟的内涵。如果不稍作停顿、稍作思考，非常流利、快速的阅读，其所得所感可能差之千里。“高者抑之，下者举之。有余者损之，不足者补之。”以张弓为喻，抑与损、举与补是一组两两相对的措施，它的本体是有余者与不足者，所以“天之道，损有余而补不足”从而使其达到中和的、对等的境况，继而言之则是公平、公正、公道，也是因公废私、干净担当，因此彰显出“天之道”的“生之畜之，生而不有，为而不恃，长而不宰”的元德、初衷，“以其不争，故天下莫能与之争”这才是名副其实的“天之道”。
与“天之道”相对应的是“人之道”，“人之道”的本色是怎样呢？“人之道则不然，损不足而奉有余。”即言“人之道”不是遵循“天之道”而是背道而驰，采取相反的措施从而失去中和、中顺、均衡的基础，唐朝陆希声曰：“人道则不然，损其不足之民，而奉有余之君。”揭露的很彻底、很到位；苏辙解读为：“天无私，故均；人多私，故不均。”证明了目的、过程、措施、名声的相对统一性，即“有余之君”的私欲贪婪、膨胀自大是造成种种乱象的根本原因。唐朝的吕岩也说：“如今人道即非也，不中不和，见有余者损之，见不足者，亦损之；自恃其强壮，殊不知损之又损，安得有余？”更是将统治阶级的贪得无厌描述的非常形象，好像经常性耳闻目睹一般，非常熟悉和具象化。但更多的情况是前者，即“损不足而奉有余”统治阶级与社会上的强势群体沆瀣一气、狼狈为奸、朋比为党，损不足而无有穷尽以满足穷奢极欲的生活、精神需求，这种现象比比皆是、愈演愈烈，真可谓前无古人后无来者、天下第一。恃强凌弱是它们的本质。仗势欺人是它们的嘴脸。《警世通言》中提到：“（它们）也无非倚贵欺贱，恃强凌弱，总来不过是使势而已。”苏辙曰：“势可以利人，则可以害人矣。力足以为之，则足以争之矣。能利能害而未尝害，能为能争而未尝争，此天与圣人所以大过人，而为万物宗者也。凡此皆老子之所以为书，与其所以为道之大略也，故於终篇复言之。”
一位儒雅睿智的名人说过“行大道”，就是行“天之道”而不是行“人之道”。
天之道是公器，人之道是私欲。
天之道是生而平等，人之道是差距悬殊。
天之道是担当是正义，人之道是剥削是邪恶。
天之道是名垂青史，人之道是恶贯满盈。
天之道是千古流芳，人之道是臭名昭著。
天之道是尧舜之圣人贤达伟人，人之道是桀纣之暴君独夫民贼。
孟子曰：“桀纣之失天下也，失其民也；失其民者，失其心也。”究其根源，是权力的滥用，是阶级的固化，公权私用，损公肥私，党同伐异，塞民之口，让民生倒悬于水火，即未济。而造成这种恶性循环乃至于直蹈覆辙的路径不外乎“损不足以奉有余”一方面满足统治阶级集团的利益追求，一方面满足统治者自身利欲熏心的个人诉求，这两股力量媾和在一起的时候，便有了足够的势力保证它们的梦想可以日甚一日、年甚一年，并且无一例外的宣扬着千秋万代的梦想蓝图。
损不足，什么是损，损就是剥削、掠夺、专制、强权，就是强盗土匪也于心不忍的肆无忌惮的侵犯行为，它造成的结果是非常恶劣的，因此往往被冠以独夫、民贼，现在多谬称为法西斯；损什么，凡是统治阶级维护自身的所有物权、利益、名誉都是损毁的对象，它们是不希望被统治阶级用有这一切的，所以悍然采取阳谋、阴谋等手段从被统治阶级那里攫取、鲸吞的一干二净却根本不在乎被统治阶级及其子孙的死活，“被欺不异犬与鸡”它们真的视被统治阶级为刍狗，任他们自生自灭。这才是那些高高在上的统治阶级的丑陋嘴脸、险恶用心、肮脏无耻、荒诞怪诞。
行大道，行天之道，“能以有余奉天下者，为有道则然也。”唯有道“生之畜之，生而不有，为而不恃，长而不宰”而自处其下其后不争不夺也。“人法地，地法天，天法道，道法自然”吕岩说：“因其退修自固，以中和、体天而合天道”这才是圣人所以能达到自知者明、自胜者强、知足者富、强行者有志的境界而有道得道称道的根本。他们通过抑制滥用的权力、分配过于畸形集中的利益、自我革命的精神，来消除阶级的巨大隔阂、悬殊差距，追求所谓的平等、公平，让阶级对立变成阶级对等，让被统治阶级而能够监督制约统治阶级膨胀的霸权思想，达到中和的效果。这才是一举多得的治国方略。“不失其所者久，死而不亡者寿。”陆希声对这样的“圣人”解释为“动而不失其所怛，故可久身，死而道不亡，故为寿。”所以这样的“圣人”必将得到人们的敬仰怀念，比如湘南。
与此相反的暴君独夫，则会认为一切都是自己的恩赐，所以它们会要求人们必须无条件的臣服、顺从，必须随声附和、赞赏、感恩、称颂它的贤明，与“圣人……其不欲见其贤”形成巨大反差，时时处处洋溢着争名夺誉、利欲熏心、哗众取宠的低俗的氛围，人人事事可以看到恃强凌弱、损不足以奉有余，亲者恨、仇者快，吃里扒外、献媚跪舔的现象。阶级对立日益明显，阶级差距越发显著，无异于自掘坟墓。灰飞湮灭之时指日可待！
“在《易》损下益上曰损，损上益下曰益，以下为本也。”这也是道家的“圣人无常心，以百姓心为心”的朴素的“民为邦本、本固邦宁”思想，是夯实基础、历经风雨的决胜决心，所以《损》的象曰：“君子以惩忿窒欲”也就是统治阶级要控制自己的权力欲、名誉欲、私情欲，有权不可任性便是惩忿窒欲的最好警诫。私欲膨胀即是“人之道”怎么可以超凡入圣！由此倒推“损不足以奉有余”便合情合理了，以其因受其果，因其人其道其言其行其名其节不过如此尔尔。中国经典是民族性的精髓，它更侧重于警诫自以为是、自大自负、醉生梦死、冥顽不灵的货色而已。故多称之为王者之书，窃以为王者训诫更妥帖。
哑舍 2025年2月3日
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