序言
这篇文章，与其说是定论，不如说是秦衣社两位高中生的一次尝试，也是一份阶段性的思想记录。
我们试图用“纲与目”这个框架，去理解当下男女矛盾中那些让我们困惑的东西：为什么本来可以讨论的具体权益问题，一到舆论场上就变成了男人与女人的整体对抗?为什么经济下行、生活压力加大的时候，性别对立反而愈演愈烈?为什么一场本可以争取同工同酬、生育保障的斗争，最后常常变成互相攻击?
这些问题我们想了一段时间，想到了一些东西，于是记录下来。
主要是基于对“纲与目”阶级矛盾框架的思考尝试分析一些现实问题。框架大概是：当前主要矛盾是阶级矛盾矛盾。男女矛盾、民族矛盾、地域矛盾等是次要矛盾;次要矛盾中，真实性别权益问题属于人民内部矛盾，可以用法律、协商、团结—批评—团结解决;而互联网上的性别对立幻象，则是资本逻辑在生产、消费、舆论三领域运作的产物。不区分这两层，就容易把可以团结的人推向对立。
但它帮我们把一些问题分开了：什么是可以团结的，什么是需要斗争的;什么是真实诉求，什么是资本制造的幻象;什么该用法律解决，什么该回到阶级分析。
也有些地方我们还在摸索。写下来，主要是为了记录现阶段的想法，也给愿意一起想的人一个靶子。
这我们目前是信的。
是为序。
———秦衣社
“纲”与“目”，矛盾是什么?
毛泽东同志说过：“社会主义下还存在阶级斗争”，并指出“阶级斗争是纲，其余都是目”。这里的“纲”与“目”，实质上是指主要矛盾与次要矛盾关系。在社会主义背景下，人民内部存在各类矛盾——男女矛盾、民族矛盾、地域矛盾等——它们构成为数众多的“目”;而阶级斗争，在当下即劳动与资本之间的矛盾，则是这一切的“纲”。
先界定“主要矛盾”。毛泽东同志对主要矛盾是这么说的：“它的存在和发展规定或影响着其他矛盾的存在和发展。”可知，次要矛盾则受其规定、随其转移。既看它是否决定其他矛盾，也看它是否决定其他矛盾的解决。
何谓人民与人民内部矛盾
毛泽东同志在1957年《关于正确处理人民内部矛盾》中明确指出：“在现阶段，在建设社会主义的时期，一切赞成、拥护和参加社会主义建设事业的阶级、阶层和社会集团，都属于人民的范围;一切反抗社会主义革命和敌视、破坏社会主义建设的社会势力和社会集团，都是人民的敌人。”但在如今的社会背景下，市场经济深化，经济基础改变，对于人民的定义应当也必然有所改变，需要结合新的社会阶层进行分析。但可以肯定的是，在资本主义较为高度发展的市场经济条件下，社会主义国家的人民，仍然是指那些依靠自身劳动参与社会生产、在根本利益上与社会主义建设相一致的广大劳动者。一切反抗社会主义革命和敌视、破坏社会主义建设、破坏公有制经济，反对敌视阶级斗争的社会势力和社会集团，都是人民的敌人。
在市场经济条件下，资本已经高度发展，劳动与资本之间的矛盾，即阶级矛盾，是当前的主要矛盾。人民内部的男女矛盾、民族矛盾、地域矛盾等，都是在这一主要矛盾之下的次要矛盾。它们只有在阶级矛盾的框架内才能得到正确认识和解决。离开阶级矛盾来孤立地谈任何人民内部矛盾，都会把问题引向错误的方向。
男女矛盾还是性别对立?
首先，区分两种不同性质的矛盾。
一是人民内部的男女矛盾。它是指人民内部因历史遗留和现实条件（后文将展开）产生的、非对抗性的性别权益矛盾，是可以通过法律、协商、团结来解决的矛盾。
二是性别对立，这应当也必须以阶级矛盾的性质来看待。它是大量增长于资本增殖需求中，并在当下舆论场中去阶级化、扩大化为全体性别之间对抗性的意识层面对立。它不是人民内部矛盾，而是资本制造的幻象。
区分了这两个概念，为了什么？为了看清什么矛盾、如何解决，看到当下男女对立的根源，回应阶级斗争为纲的命题，找准斗争方向。
真实性别权益问题存在，但不能把它说成敌我矛盾；同时“性别对立”不是人民内部矛盾，而是资本逻辑下必然带来的意识对抗
这种内部矛盾的最初成因是什么？
在于封建社会特性，就是女性没有独立经济地位，大部分女性不能参与社会生产。这是根本原因。以及“政权”“族权”“神权”“夫权”支配;儒家"三从四德"的性别规范。
在毛时代，社会主义改造已经初步完成，因此男女矛盾的主要解决方式为让女性进入生产领域。通过妇女参与社会解放中实现自我解放：不只获得工资，更重要的是获得了独立于家庭的经济地位；通过提倡“妇女能顶半边天”“男女相同”的观念。经济上思想上双方面的改造，促使更多女性不再依附于家长和丈夫，而是以社会角色来界定。社会主义改造可以消灭其经济基础，但但封建性别观念的改造是长期过程。
而当下被激化的男女矛盾，也就是典型的幻象。这是第二层，即意识形态幻象。在上文中提到的，高度发达的网络平台制造舆论，将本可以通过讨论、批评、教育说服的方式解决的问题，扩大化，将矛盾主题上升到男性与女性的矛盾(重庆长江国际写字楼下事件)，本可以用“团结-批评-团结”的方法解决的矛盾，却上升到了男女矛盾，掩盖了问题本身。这类男女矛盾，是性别对立幻象，它在不断激化中一定程度上掩盖日益锐化的阶级矛盾，这并不能简单归结为人民内部矛盾，而是资产阶级意识形态下的产物，必须在阶级矛盾的框架下才能得到解决。
在当下，幻象与现实并存，现实为幻象提供了土壤。这里的“现实”，首先指第一层真实的性别权益矛盾。
现在的性别对立主要是如何形成的？当下现实的矛盾是如何激化的？
在前文提到的封建观念、族权之外，封建的经济因素在毛时代已经消灭。但当下，是在仍留下一些封建思想残余的基础上，市场化以后，再生产成本重新私人化、家庭化，资本拒绝承担生育和照料成本，把它推给家庭，家庭又主要推给女性。新的经济因素又让性别不平等以新形式回潮。
资本异化首先在生产领域：资本的增殖追求劳动力成本最小化。女性生育和照料劳动属于劳动力再生产的一部分，但资本拒绝承担这一部分成本，将其推给家庭。女性因生育在就业市场上遭受歧视，其根源不在于男性工人对女性的排挤，而在于资本拒绝对再生产劳动支付任何代价：譬如“生育惩罚”，是资本对女性劳动力再生产能力的一种无偿占有。这种经济基础必然决定当下男女的不平等。
资本异化进一步加在消费领域，资本的增殖需要不断扩大商品交换的范围。它将女性塑造为“需要被呵护、被奖赏”的消费者，将男性塑造为“必须通过消费来证明爱与成功”的供养者。两套消费观相互绑定，形成闭环。性别之间的关系被简化成了商品交换关系，两性之间的物质利益被转化成了消费行为。在经济上行周期，仍能容许这类消费的，但在经济下行，消费带来的压力加剧了矛盾。
矛盾之下，一种女权主义盛行。它指向了女性在劳动中家庭中经济地位的不平等，这是正确的。但它针对这些问题的解决方法却走向了同另一个性别的对立，并脱离了具体的斗争，存在一定的小市民式的幻想，这给了资本创造消费市场的可乘之机，一系列针对女性的消费产业萌芽，这种女权主义由最初的脱离现实阶级斗争的空想转向，沦为资本的市场、互联网的流量收割器。
资本异化最后在舆论领域转化为对立，平台资本的盈利模式是流量。争议越大，流量越大。性别对立是流量发动机，它能同时调动两性情绪。两性的交锋，带来平台数据上升。
因此，资本不是通过某个秘密会议决定导致男女不平等、男女对立，而是它的增殖逻辑在生产、消费、舆论等多个领域运作，必然导向这个结果。这就是结构性问题，是资本的必然逻辑，不是阴谋论。
性别议题的判断
由此可以进一步追问：既然性别对立幻象源于资本增殖的需求，那么它究竟处于何种地位？回答这个问题，正可以揭示题干——即主要矛盾——之所在。
资本的增殖需求激化性别对立，不是因为性别本身存在不可调和的对抗，而是因为阶级矛盾作为主要矛盾，规定了次要矛盾的表现形态。性别矛盾本可以以具体权益问题的形式（同工同酬、生育保障、职场歧视）在人民内部求得解决；但当资本逻辑渗透一切时，它便以"消费的对立""流量经济的战争"这一特定形态呈现出来。也就是说，不是性别本身制造了对立，而是阶级矛盾在性别领域的折射。性别矛盾在当下因经济因素而激化，恰恰是阶级矛盾作为主要矛盾、主导了次要矛盾"呈现方式"的铁证。
更进一步，阶级矛盾也是解决这些次要矛盾的锁钥。同工同酬、生育与照料劳动的社会承认、职场歧视的消除，若只在性别层面修补，而不触及资本拒付再生产成本的根源，就永远只是局部的、浮于表面的改善。唯有当劳动与资本的关系得到根本调整，这些次要矛盾才能获得真正化解的条件。主要矛盾不解决，次要矛盾便无法从根本上解决。否则容易被局部化，甚至被利用。这正是"主要"二字的意义，也是"阶级斗争是纲，其余都是目"的含义。
必须澄清的是，将"性别对立幻象"与"人民内部矛盾"相区别，绝不意味着否认人民内部真实存在性别权益问题。相反，唯有先承认后者的存在，才能揭露前者的虚妄。同工同酬的落实、生育与照料劳动的社会承认、职场歧视的消除、育儿分工的平等化——这些都是在现阶段生产力条件下切实存在的、非对抗性的矛盾，它们的症结不在两性之间，而在制度的未尽完善之中。这些矛盾是可以通过法律保障、集体协商与生产关系的调整（也是阶级斗争的结果）来逐步解决的，属于典型的人民内部矛盾，即多数矛盾范畴。而资本逻辑所做的，恰恰是偷换这个位置：它把本可在"团结—批评—团结"中化解的诉求，抽象成男人与女人的对抗，从而将次要矛盾偷换为被虚构的、不可调和的主要矛盾。反对性别对立幻象，不是为了取消女性的正当诉求，而是为了不让正当诉求被资本收编为分裂劳动人民的工具。
判断一个性别议题是不是被资本收编，可以看三点：
第一，它是否指向具体制度和经济关系，还是抽象地攻击另一性别整体;
第二，它是否提出可操作的权益要求，还是只制造情绪对立;
第三，它是否把男女劳动者都视为可以团结的人民，还是把一半人民当成敌人。
符合前者的，是人民内部矛盾，用团结—批评—团结解决;符合后者的，是资本制造的幻象，要揭露其阶级根源。
由此，我们看到，人民内部矛盾很大部分成于经济因素，那么成于经济因素的不平等应当是同资产阶级的斗争；人民内部矛盾为家庭内部的性别问题、是男女之间权利的被侵害，那么应当通过法定程序正当方式解决，这是众所周知的；消费观念产生的矛盾，批判的武器是比较有效的，可以通过思想促进现实改造，配合现实的斗争。还有一方面，现实的经济压力也减少了这方面因素的力量。
思想阵地不能丢——从性别对立到阶级矛盾
讲了这么多，还差一个概念，也是当下比较重要的概念，就是“幻象”=去阶级化 + 总体化 + 对抗化。
前文提到的三个领域中，有一个更接近于产生幻象的领域：舆论。事件从来都是事件本身，但舆论可以扩大事件严重程度。前文对于成因的说明，在前一段陈列了人民内部的男女矛盾的大致解决方向。这场在资本逻辑下必然激化的男女矛盾，本应当通过同资产阶级的斗争，意识形态的思想宣传，夺取各性别在经济方面的平等，推动在家庭层面的平等，推动在司法层面的平等。譬如对生育歧视的反抗，追求平等，这是同资产阶级的经济斗争，而不是同男性这一性别的斗争。这就是“要真正求得妇女自身的解放，妇女们就一定要参加社会解放的斗争。”
舆论本可以起到帮助受害者（不论性别）争取合法权益的，但当下的舆论显然不是。
针对互联网上的现象，我们提出：凡是将争取权益变成对另一性别的攻击的都是在分裂人民，凡是宣扬某一性别被另一性别压迫的都是没有分清敌我。这就是幻象。幻象就是调动情绪并将矛头指向另一性别。这种幻象能如此发展一方面是互联网的流量需求，另一方面是现实生活的压力催生的情绪，但值得注意的方面是，当下互联网的男女对立，已被搅浑了水，性别双方，看不清谁是人民，谁是投机者，谁是剥削无产阶级的资产阶级（前一个投机者包含在内）。投机者当然希望矛盾激化，从而通过宣传性别成功学牟利；矛盾激化当然有利于资产阶级，毕竟能掩盖严重的阶级矛盾。
可以说，这场互联网的矛盾，并不是哪个性别已经严重压迫了哪个性别，而是这种看不清阶级的幻象激化，甚至会产生如重庆长江国际楼下的群体现实冲突，这种冲突，在分裂人民，它的解决办法，决不能通过对另一性别的攻击来达到所谓的“平等”，正所谓越攻击越对立，越没法看到谋求性别平等的真正方式：同资产阶级的斗争。
"而资本之所以要在三个领域同时制造并维系这种对立幻象，恰恰说明它的真正威胁不在男女之间，而在劳资之间。当一个社会的资本逻辑需要靠制造性别战争来维持自身运转时，恰恰暴露了它真正要掩盖的东西——那个无法靠舆论调和、无法靠流量消解的根本矛盾：劳动与资本的矛盾。
为什么说社会主义主要矛盾是阶级矛盾？
过去的一切历史都是阶级斗争的历史
毛泽东同志指出："在我国，虽然社会主义改造，在所有制方面说来，已经基本完成，革命时期的大规模的急风暴雨式的群众阶级斗争已经基本结束，但是，被推翻的地主买办阶级的残余还是存在，资产阶级还是存在，小资产阶级刚刚在改造。阶级斗争并没有结束。无产阶级和资产阶级之间的阶级斗争，各派政治力量之间的阶级斗争，无产阶级和资产阶级之间在意识形态方面的阶级斗争，还是长时期的，曲折的，有时甚至是很激烈的。"
这句话的根本在于，虽然社会主义改造已经完成，但是中国2000多年的封建残余与近些年的资产阶级意识形态，仍然在上层建筑中存在，阶级斗争是很有必要的。列宁说：“在建立无产阶级专政以后，阶级斗争并不是消失……而只是改变它的形式，在许多方面变得更加残酷。”
列宁指出：“无产阶级专政不是阶级斗争的结束，而是阶级斗争在新形式中的继续。”提及阶级斗争就必须提到一个理论——无产阶级专政下继续革命理论，这个理论是以毛泽东同志为核心的第一代领导人在无产阶级文化大革命的伟大实践中诞生的伟大理论，它强调在社会主义社会内部仍存在产生新的资产阶级分子的条件，党内可能出现"走资本主义道路的当权派"，需要警惕政权被颠覆、社会倒退的风险，并主张通过持续的政治运动、群众运动来巩固无产阶级专政，防止政权变质，并把这视为一项长期的、反复的任务。无产阶级专政下继续革命理论的出现，填补了国际共产主义运动对反修防修的理论的空白部分，把马克思主义上升到了前所未有的新高度。它让人意识到:意识形态、价值观、思想观念的阵地,不是自然而然地稳固的,需要主动地建设、引导和坚守。这种对“思想阵地”“上层建筑反作用”的重视,作为方法论有极大的价值。
十月革命的一声炮响，苏维埃政权建立了，但在1991年，这头红色巨熊倒下了，根本原因是什么？根本原因是没有坚持思想阵地上的阶级斗争；苏共二十大（1956年）提出，把"无产阶级世界革命"淡化为"与资本主义和平共处/竞争"；二十二大（1961年）进而提出'全民国家''全民党'论，实质上否定了阶级斗争的存在，认为无产阶级专政已无必要。"，这导致了思想阵地的全面失守。列宁指出：“我们的任务不只是要战胜资本家在军事上和政治上的反抗，而且要战胜资本家在思想方面的最深刻、最强烈的反抗。”
在我国，随着改开，阶级斗争逐渐被淡化，"以经济建设为中心"，要害不在于"建设"二字，而在于"中心"二字。“政治是经济的集中表现。”“政治同经济相比不能不占首位。不肯定这一点，就是忘记了马克思主义的最起码的常识。”当经济成为唯一的中心，其他一切——阶级关系、劳动者权益、意识形态、精神与文化的生产——就都被推到边缘，成了可有可无的"目"。一个只围绕资本增殖运转、而回避劳资关系的"中心"，实际上已经把社会主义变质为"资本发展论"。经济可以增长，但增长的果实归属资本；蛋糕可以做大的论调，掩盖的是分配与关系的实质。
在社会主义市场经济体制下，非公有制经济盛行。“小生产是经常地、每日每时地、自发地和大批地产生着资本主义和资产阶级的。”大部分生产资料被少数的资本家占有，但生产的产品却是工人阶级共同协作出来的结果，因此这个矛盾是客观存在的，并且不以人的意志为转移。资本家为了赚取利润而竞争，竞争必须不断扩大生产，同时不断控制可变资本（工人的工资等等），榨取工人剩余价值，导致矛盾愈演愈烈，因此，只要资本主义生产关系仍然存在，阶级斗争就不可避免，这个根本矛盾就必然人格化，表现为资产阶级与无产阶级之间在经济利益、政治权力和意识形态上的全面对抗。
阶级斗争不是无缘无故产生的，它是资本主义基本矛盾在社会关系领域的必然投射和集中爆发。只要私有制存在，只要生产社会化与私人占有的裂痕无法弥合，阶级斗争就必然作为解决这一根本矛盾的直接动力而存在。
如前引毛泽东1957年论述，虽然在1957年《关于正确处理人民内部矛盾》中毛泽东同志提出：“在我们国家里，工人阶级同民族资产阶级的矛盾属于人民内部的矛盾。”，但也同时指出：“如果我们处理不当，不是对民族资产阶级采取团结、批评、教育的政策，或者民族资产阶级不接受我们的这个政策，那么工人阶级同民族资产阶级之间的矛盾就会变成敌我之间的矛盾。”，我们的国家在宪法上还是工人阶级领导的以工农联盟为基础的人民民主专政的国家，如果当国家机器失去了驾驭资本的能力（处理不当），根本矛盾就会瞬间撕下温情脉脉的面纱，因此坚持无产阶级专政、坚持阶级斗争（二者均指无产阶级对资产阶级的专政与斗争）以压迫剥削阶级在社会主义国家中是有必要的。
「 支持乌有之乡！」
乌有之乡 WYZXWK.COM
您的打赏将用于网站日常运行与维护。
帮助我们办好网站，宣传红色文化！
欢迎扫描下方二维码，订阅乌有之乡网刊微信公众号
