《工人与资本》二、8.斗争形势

前文链接：《<工人与资本>二、7.无产阶级是什么》

举例来说，争取在法律上限制工作日的斗争，将工人阶级作为资本主义发展的积极表现、作为发展背后的推进力量、作为其动态基础展现在我们面前：工人阶级是驱动资本的马达。“如果说，资本由于其无限度地盲目追逐增殖，必然要不自然地延长工作日，从而缩短个别劳动者的寿命，也就是缩短他劳动能力的持续时间，那么，那些耗费掉的力量就必须以更快的速度得到补偿，而用于再生产劳动能力的费用总和就会更大；这就好比一台机器，它磨损得越快，它每天必须被再生产出来的价值部分也就越大。因此，看来资本本身的利益也指明了正常工作日的方向。”¹然而每个人都知道，资本的这种利益是由一系列非常艰苦的工人阶级斗争强加给它的。在一开始，资本家并不关心个别劳动力生命可能有多长。他唯一关心的是在一个工作日内总体上能够释放出的最大劳动力数量。“我死后，哪怕洪水滔天!”是每一个资本家和每一个资本主义国家的座右铭。因此，除非社会强迫资本这样做，否则它决不考虑工人的健康或寿命。²起初，当资本被放任自流时，它把工作日延长到了正常的最高限度，甚至超出了这个限度，达到了自然日的限度，仅仅留出几个小时的休息时间，要是没有这几个小时，劳动力绝对会拒绝再次提供其服务。资本因此获得了更多的绝对剩余价值，但与此同时，它使劳动力的再生产成本变得更加昂贵，因为它缩短了劳动力的寿命。此外，这猛烈地打击了工人们的生活条件，而他们确实也是最先做出反应的人：“工人阶级最初在新的生产体系的喧嚣和骚乱中被惊呆了，但一旦他们恢复了一些理智，就开始进行反抗，首先是在大工业的故乡英国。”³第一个结果是1833年的《工厂法》，它确立了现代工业中由法律规定的正常、普通工作日的存在；从那时起，开始了限制劳动时间的一系列强制性法律。在工人阶级试图缩短这一劳动时间以及资本家抵制做出这种让步的过程中，工人们的阶级斗争水平提高了。宪章运动本身的内部历史，应当根据这种斗争的需要来看待。对恩格斯来说，在他的《英国工人阶级状况》中，“反对新济贫法和争取十小时工作制法案的运动，已经与宪章运动有着最密切的关系了。”⁴当西北部工业区的工人阶级民众发挥作用时，当兰开夏和约克郡的无产阶级走上街头时，“道德力量宪章派”崩溃了，对物理力量的暴力呼吁取而代之。正是在这个时刻，费格斯·奥康纳将“未刮胡子的下巴、起满水泡的手和粗布夹克”同伦敦工人协会的熟练工匠对立起来。特别是考虑到1842年曼彻斯特的运动，恩格斯可以说：“总的来说，所有受雇于工场手工业的工人都被争取过来，参加了这样或那样形式的反抗资本和资产阶级的斗争；并且所有人在这一点上都是团结一致的：他们，作为工人(他们对这个称呼感到自豪，并且这也是宪章派集会上常用的称呼)，形成了一个单独的阶级，有着单独的利益和原则，有着一种与所有财产所有者的观点形成鲜明对比的单独的看待事物的方式。”⁵结果是：《十小时工作制法》于1848年5月1日生效。但是，巴黎在六月的失败再次介入，颠倒了力量关系。统治阶级的所有派别——在英国也是如此——再次联合起来。工厂主们不再需要谨小慎微。爆发了一场资本家公开反抗该法律、反抗自1833年以来所有试图对劳动力的“自由”放血踩刹车的立法的叛乱：“这是一场小规模的赞成奴隶制的叛乱，以一种愤世嫉俗的鲁莽和一种恐怖主义的能量持续了两年多，这种能量之所以更容易获得，是因为叛乱的资本家除了他工人们的皮肤之外，没有任何其他风险。”⁶在这两年里，这些工人以一种“被动但不可屈服且不间断的抵抗”进行反对。⁷然后，他们开始在“具有威胁性的集会”上大声抗议，这些集会再次发生在兰开夏和约克郡。工厂主们再次分裂了。在1850年到1853年之间，“合法的”原则进入了工业的所有主要部门。接着，在1853年到1860年之间，惊人的工业发展“与工厂身体上和道德上的复兴携手并进”。然后，“那些在长达半个世纪的内战过程中，对工作日的合法限制和规定被一步一步从他们那里榨取出来的制造商们，现在却傲慢地指出他们与仍然‘自由’的剥削地区之间的对比了。”⁸尽管如此，我们很容易理解，“在工厂大亨们听天由命并屈服于不可避免的事情之后，资本的抵抗力量逐渐减弱了，而与此同时，工人阶级的攻击力量却增强了。”⁹因此，马克思从他对争取规定工作日的工人阶级斗争的分析中得出了两个政治实践的教训：首先，物质生产方式和相应的生产者之间社会关系的变化“引起了毫无节制的暴行，然后与之相对立地唤起了社会控制，这种控制在法律上限制、规定并统一了工作日及其休息时间”。¹⁰其次，“关于规定工作日的历史”表明，“当资本主义生产达到一定的成熟阶段时，孤立的工人，作为自己劳动力‘自由’卖者的工人，就会毫无抵抗地屈服。因此，确立正常工作日是资本家阶级与工人阶级之间一场长期的、或多或少隐蔽的内战的产物。既然这场较量发生在现代工业的舞台上，它首先就在这个工业的故乡——英国进行。英国工厂工人不仅是英国工人阶级的先锋战士，而且是一般现代工人阶级的先锋战士。”¹¹这些工人享有这样一项历史功绩：他们首次在实践中——也就是在斗争中——表明，“工人走出生产过程时，已经与他进去时不同了”。这种差异是一次真正而且恰当的政治上的飞跃。正是通过生产这一过渡，在我们可以称之为工人阶级构成或工人阶级的构成上引发了这种飞跃。然而，这种生产是资本的生产。而资本的生产预设了一种资本主义关系。我们已经看到，这又预设了一种阶级关系。阶级关系是对抗阶级之间的斗争。这就是为什么生产过程——作为生产资本的过程——与阶级斗争的各个契机是不可分割的，也就是说，它并非独立于工人阶级斗争的运动之外。它是由于所有这些契机的连续系列而被制造、构成、组织起来的。资本主义生产过程的发展与工人的阶级运动历史共同构成了一个单一的整体。对工人来说，通过生产过程，意味着通过反对资本家的阶级斗争的特定阵地。因此，工人所离开的这个阵地——她“离开时已经与她进去时不同了”。这样说，是为了立即清除任何被颠倒的技术崇拜，清除任何试图将生产过程还原为劳动过程——也就是说，还原为工人和她劳动工具之间的关系，仿佛这是人类与自然某种恶毒恩赐之间的永恒关系——的企图。这很重要，可以避免落入物化过程的陷阱，这种过程总是伴随着对被还原为死物的机器操作员活生生生命的意识形态哀叹，并且总是伴随着对这种工人阶级意识的神秘治疗，仿佛在寻找现代人类失去的灵魂一样。认为工人阶级斗争是生产过程的一个契机——尽管是无法消除的契机——是个别资本家的观点。相反，从工人阶级的观点来看——并且在生产中，这不能再是一个个别工人的观点了——结论再次截然相反：生产过程被揭示为工人阶级斗争的一个契机——再一次，是一个不可消除的契机。也就是说，它被揭示为最有利于这种斗争本身发展的战术阵地。 甚至在生产行为本身开始之前，阶级斗争就存在了：在劳动力市场上，劳动力买者和卖者带着对立的利益相互对抗，那里就存在阶级斗争。在谈判合同中，他们各自展示了未来能够使用的相同武器。但在那一点上，阵地对老板更为有利：货币、劳动工具、生产条件、所有自在的资本都在他那一边，而另一边则仅仅是被迫出卖一种商品的单纯的自由，而这商品是唯一能保证工人生存的东西。当然，工人拥有的商品是交换的终点，也是推动这种交换的原则。它是所有其他生产条件的条件，作为这种条件，它也处于整个过程的开端。劳动力确实是资本主义生产整个机制的基础，但同样真实的是，在买卖劳动力的行为中，工人并没有把这种优先权强加给资本家的权力：力量关系对她是不利的，她立刻能指望的武器也较弱。进行这种斗争的意愿以及进行这种斗争的必要性的意识可能并不缺乏；相反，缺乏的是足以胜利地进行斗争的物质工具。无产阶级反抗的英雄历史之所以是工人阶级血腥失败的历史，是有充分理由的。但这是阶级斗争的学校，必须从中吸取教训。在她的各位前辈中，现代大规模工业中的先进工人应该选择那些马克思称之为“现代工人阶级之父”、不受法律保护的无产者、劳苦大众的形象。因为他们既贫穷又自由。然而，在生产行为完成之后，阶级斗争也同样存在：在收入分配中，当涉及到在社会认可的各个阶级之间分享工人劳动成果时。每个人都知道，关于分配的荒谬法则是从生产这个黑暗的实验室里编制出来的，国家所有公民中谁多得谁少得的问题，取决于这两个阶级在生产中确立的力量关系。大家也都知道，分配领域是社会主义第一个真正的故乡，起初是带着乌托邦的梦想家们，然后是带着现实主义的改良派们——归根结底，是所有那些因这般不幸而折磨着工人运动的“敬爱的领袖们”——长期以来一直把这看作是实现社会和谐、结束各阶级之间斗争和实现全人类永久和平的阵地。当然，这是在确保资本家获得公平利润、工人获得公平工资、国家对其公民公平以及其职能人员获得公平薪水之后。在这里，工人阶级一侧的力量关系同样是不利的。当涉及到分配所生产出来的东西时，对分配的整个管辖权已经掌握在那些曾经对生产行使指挥权的人手中了。而且我们已经看到，这种对生产的指挥权并不存在于资本之外。资本的普遍独裁以及其集中在国家机器内部的政治权力，无非是资本主义对资本生产的指挥权向社会的延伸。资本主义生产的特定关系在每一个点上越是掌控一般的社会关系，资本对整个社会的权力就越是完整。在分配层面上挑战这种权力，是改良主义乌托邦惯常的可笑错误：也就是说，他们想要资本而不需要资本主义。严酷的现实是，在生产之后，大量的独裁指挥权已经积累在老板们的手中：不仅有货币、劳动工具、生产条件，还有作为所有其他生产条件之根本的条件——即商品劳动力，它起初是自主的、自为的，现在已经成了资本内部的一部分、一个仅仅是可变的契机。而这不再是自在的资本的问题，而是一个完全展开的资本的问题，它排他性地指挥着从与劳动力的交换到剩余价值的生产、再到收入的分配、甚至可以说是产品的消费的整个过程。它排他性的指挥形式反过来又没有被总结在各种单一公共治理模式的调解管辖权中，而是被总结在国家政治权力这台始终是片面压迫性机器的单一连续性之中。把资本胜利的力量与工人阶级一连串的失败——常常被历史上所有以其名义诞生的党派遗弃——进行比较，你就会把握今天的局势。从这些党派的观点来看，得出的结论是工人阶级甚至已经不存在了；然而，工人阶级的结论则是，其政党已不复存在。在这些党派的估计中，工人阶级的观点失败了，而工人们对党也是同样的想法。然而，没有阶级和党的结合，任何革命进程都是不可能的。今天，这就是我们的“这里是罗陀斯，就在这里跳吧!”所以，让我们问问自己：在哪个点上，在什么时刻，工人们自身比资本家更强大?我们能否确立一条普遍规律，即此时此地工人阶级总是比资本更强大?只有当我们在具体中找到那个点，即两个阶级之间的力量关系总是对工人有利的时刻，我们才能做到这一点。但是，在一个完全服从于资本专有指挥并使一切都服从于它自身的资本主义社会中，这能真正存在吗?

是的——它不仅能够存在，而且它实际上必须存在。

它的存在与资本的存在联系在一起。资本的生产始于一边是工人阶级，另一边是资本家。如果个别劳动力没有首先在单一权力下被强制结合在一起，它们就不能在全社会的规模上确立一般商品劳动力的特殊力量；也就是说，它们就不能在这个层面上将抽象劳动变为具体劳动，从而也就不能实现劳动力的使用价值，而劳动力的实际消费是价值增殖过程的秘密所在，也是生产剩余价值从而生产资本过程的秘密所在。工人们作为个别劳动力在市场上被购买，但他们必须作为一种社会劳动力在生产过程中发挥作用。确实，买卖关系已经是一种社会关系了，但这是一种以两个个别商品所有者的形象出现的社会关系，没有任何其他特定的特征。并不是这种一般的社会关系体现了劳动力买卖行为的特征；相反，它非常特殊的属性在于它已经是一种阶级关系，这是一种如此具有决定性的特征，以至于它在这里首次出现在社会关系中。向生产的过渡——显然是向资本主义生产的过渡——标志着阶级关系社会化的强制过程。在这次过渡之后，在资本发展的整个周期(从最初的流通到最终的分配)的所有契机中，将仅仅剩下阶级社会关系的位置。在这次过渡之后，劳动力的交换本身——买和卖——将不再把市场上两个孤立商品所有者的个别形象作为其主角，而是两个巨大的社会集合体，每个集合体都有其各自用于集体谈判的制度化组织。正是在这个基础上，资本——作为一种生产关系，从而作为一种阶级关系——在其螺旋式的发展中，经历了一个无限的社会化过程。在两个阶级之间激烈对抗契机的每一次过渡中，也就是说，每一次阶级关系作为驱动整个过程的力量出现时，随之而来的就是社会化的向前飞跃。而这反过来又以巨大的扩展形式再生产出阶级关系本身。区分商品劳动力的历史特征是它具有一种大于它自身价值的价值增殖能力。这构成了它的力量，同时也构成了它的不幸，因为劳动力的价值，从而也就是工人自身的生命，掌握在资本手中。因此，我们发现了这种燃烧的矛盾：虽然工人们作为一个阶级表现为人类社会中出现过的最广大、最具进攻性的政治力量，但作为单独的个人，他们反而呈现出一种极其悲惨、然后是从属、而且总是被剥削的形象。这就是为什么那些把阶级看作是个体总和的人永远无法理解工人阶级的原因。但是资本的特定历史特征是什么，无论它是与所有这一切相对应还是与所有这一切相对立的?我们回答说，那是一种大于它自身社会关系的社会化能力。如果说自在的资本，当面对劳动力时，因为被劳动力分隔开来，因而成为一种社会关系的话，那么，将劳动力引入生产过程的行为，以及将劳动力并入资本的生产过程，将一种社会化的动态力量交到了资本自己手中，这种力量被远远放大了，超出了普遍社会关系的静态水平。在这个基础上，在资本主义生产关系内部社会化过程所达到的程度，总是会高于普遍社会关系内部这一过程所达到的程度。即使存在这两种关系相互重合的趋势，也有充分理由相信它们永远不会完全重合。作为生产关系的资本和作为资本主义社会的资本之间，将始终存在差距。生产的社会化将永远走在社会本身组织的前面。这两个契机之间的历史差距是政治统治的一种极具压迫性的形式，资本已经很好地利用这种形式为自己谋利。但这并不是积极矛盾的关键所在。相反，在这里我们必须强调将社会劳动力视为对资本社会化的中介。也就是说，资本不能也不直接承担其自身的社会化能力；它必须让劳动力这样做，就像它必须做的那样。确实，劳动力不能单独完成这项繁重的任务，同样真实的是，只有在劳动力被资本社会化的范围内，它才能推动所有资本主义社会化的过程。但这足以使劳动力不从属于这一过程，而是将它置于这一过程的中心，作为一个充满生机、跳动着的马达，所有任何的社会行动都必须通过它。于是，过去表现为资本永恒权力的东西，现在却呈现出被日常必须经过这个通道的需要所困的局面。同样，向工人阶级观点展现出来的东西，与资本家看到的东西大相径庭。鉴于在资本主义社会运动规律的范围内，劳动力必须生产出比它自身成本更多的东西，它就不可能不持续地突破社会本身强加给其社会化过程的界限。但如果它要超越这些界限，打破被动抵抗的形式——也就是有效地超越这些界限——资本就不仅需要这种活的调解，不仅需要这种只有劳动力才能提供并确实在生产过程中行使的动态关联。因为它现在需要某种新的、不同的、更高的东西；它需要工人阶级斗争的进攻武器作为威胁指向它。不仅在马克思的《资本论》中，而且在资本主义发展本身的历史中，争取规定工作日的斗争都走在前面，并强加且导致了剩余价值形式的改变，“生产资料的革命”。既然法律设定了工作日的正常持续时间，剩余劳动的扩张就必须源于必要劳动时间的缩短——也就是说，必要劳动时间的缩短不能源于剩余劳动的延长。不仅劳动力的价值必须降低且劳动的生产力必须提高，而且劳动力的价值还必须通过劳动生产力的提高来降低。劳动过程本身开始了一系列连续不断的剧变；通过这些剧变发展出了相对剩余价值生产的“典型的资本主义”历史。工人阶级的斗争就这样将资本自身的利益强加给了资本；也就是说，资本通过工人阶级斗争的中介将自己的利益强加给了自己。而且这一事实在资本主义发展史上并非例外。这一次，它与其说是斗争的模型，不如说是斗争结论的模型，它会在那一发展的不同层面上以不同的形式重演。确实，我们应该避免将斗争形式与当时双方中较强一方对斗争本身的使用混为一谈。当工人斗争时，他们是为了击败老板而这样做，而不是为了发展资本。如果随后他们赢了，而资本家眼前的失败变成了资本未来的胜利，那么，在我们正在考察的模型中，这既不取决于工人们为其要求进行主观运动中的错误，也不取决于他们敌人的主动行动在这一框架内似乎呈现出的恶魔般的性质。相反，这与一个完全客观的机制有关，该机制有效地将整个过程的积极因素置于资本的可变部分，置于作为活劳动的资本中，也就是说，置于作为资本的劳动力中。正是这一积极因素——那个“对立的否定方面”，那个“内部的动荡”，——我们现在看到它不再在无产阶级的概念中表达出来(这是有充分理由的)，而是与工人阶级斗争的行为相一致、相融合、同一化了。在这个意义上，我们可以说，在现代阶级斗争中，从来没有决定性的胜利和失败。当工人们赢得了一场局部战斗时，他们后来会意识到自己是在为资本的利益而赢得了它。当资本家们把工人阶级召集起来进行一场公开对抗，以便在战场上击败它的政治运动时，工人们随后就以活劳动在回应中引入经济机制的长时期的被动性，来为他们(指资本家们)暂时的成功买单。资本主义社会的运动规律不允许一个阶级消灭另一个阶级。只要资本存在，这两个阶级就必须存在于其内部，并且它们必须斗争。工人阶级的观点从这个原则出发：一旦发生过斗争，它就绝不是徒劳的。一场可怕的失败，虽然暂时迫使运动屈服，但随后却使其更加强大地站立起来，它的价值超过了所有那些在数十年停滞中——即在改良主义中——保持力量关系不变的机会主义的屈服。然而，我们不应忘记，从工人阶级这一边来看，在某些情况下，拒绝斗争本身也可以是一种斗争形式。当工人阶级对资本主义利益的调解已经完全揭开面纱并且肉眼可见，同时它对于资本的直接需要而言又显得过于紧迫和必要，此外，在那一刻，工人们不能直接管理它，而是由于必然性而必须被置于他们虚假代表的手中时，情况就是如此。正是在这一点上，面对资本主义需要工人阶级采取主动，工人们却自发地以对斗争的被动态度、以被动拒绝工人阶级斗争本身来集体作出回应。在这样一种回应内部，人们可以大体上感觉到一种新型矛盾的存在，即劳动力与资本之间不断发生历史性分离的一种新呈现方式。因为它现在表现为被工人和“他们的”组织之间、工人阶级和工人运动之间的分离所调解。诚然，这条论证路线并不容易掌握：如果大量具体的历史经验表明了所有这一切，那么庸俗马克思主义思想的整个传统——这是工人阶级视野在其身后发现的唯一思想传统——就强烈地否认它。此外，我们不能从反驳这一传统中的各个契机或段落开始；我们不会从中得出任何东西，而且论战的需要将扼杀新假设的冲击力。然而，这些假设恰恰是我们必须首先致力的东西，从原则上阐明它们基础上的理论前提，并最终将由其派生出来的实践后果汇集在一起。这些后果对于选择这些前提具有决定性意义。工人阶级一侧选择何种斗争形式，是基于在那一刻哪种形式能给老板施加最大可能的损害。从工人阶级的观点来看，选择何种科学形式，是基于这种形式能为对抗资本提供何种武器。不论是科学的形式还是斗争的形式，都不是一劳永逸的。对于马克思来说，历史唯物主义——试图根据阶级斗争的原则重建人类社会整个历史的尝试——可能就是在科学的阵地上，实践地推翻资本具有永恒历史的资产阶级意识形态论题的一种手段，同时也是为了斗争的目的，用被剥削阶级的下层历史来反驳这一论题的替代方式。

毫无疑问，如果现在仍然将历史唯物主义视为工人阶级科学的现代形式，那就意味着在用中世纪抄写员的羽毛笔来书写这门未来的科学。我们认为，随着工人阶级斗争史上每一个开启新时代剧变的发生，工人阶级观点都面临着改变其科学形式的问题。甚至在工人们在当代世界引发了最伟大的实践变革之后，这种改变也没有发生，这一事实正是今天马克思主义所有困难的根源。我们将需要回到这一点上。

注释

1 卡尔·马克思，《资本论》第一卷，本·福克斯(Ben Fowkes)译，伦敦：企鹅出版社(Penguin)，1990年，第377页。

2 同上，第381页。

3 同上，第390页。

4 《马克思恩格斯全集》英文版(MECW)，第4卷，第519页。

5 同上，第529页。

6 《资本论》第一卷，第397-8页。

7 同上，第405页。

8 同上，第408-9页。

9 同上，第409页。

10 同上，第411-12页。

11 同上，第412-13页。

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