续谈中华易经与“天地人”三道理论体系的现代化（讨论稿）

最近又重新学习了2024-05-15《求是》杂志文章：《习近平：全面深化改革开放，为中国式现代化持续注入强劲动力》，其属于习近平总书记2012年12月至2024年3月期间有关全面深化改革开放，为中国式现代化持续注入强劲动力重要论述的节录，这样有助于全面贯彻执行党的政治路线，力求“纵向到底，横向到边”，以免落实不到位，甚至跑偏。

伴随着改革开放的深入发展，我们中华文明的现代化改革也进入了深水区，在对“明体达用，体用贯通”文化思想的领悟与贯彻落实中，自然也涉及到我国的政治改革，由于其关涉我们中华文脉，所以自然也反映着“道与德”的基本关系，并蕴含着“政道合一”的深刻内涵。尽管我们基层一直不愿涉足政治，但随着追究与研讨的深入，其已经身不由己，避无可避，由于其是根据近现代科学发展结合我们古老文明根脉这条线索梳理而来，所以其研读路径和一些基本概念与马列本本有所出入，但也正因为如此，将其研读结果与我们党的政治指导进行对标，反而可以通过不同理路为我们党和国家提供一些参考。不过在谈到一些敏感话题时，有时会与学界目前所惯用的有些概念也有所不同，若有不妥，还望大家给予批评指正为盼。

在对这条线索的梳理中，反映出我们的古老文明需要进行现代化改革，而进行文明改革首先需要进行理论改革，而我们本土理论自周朝生成易经和道德经3000多年来几乎从没有更新过，何况我们古代因缺失“理论”概念其本身就不太明确，后世在对其的传承中也经常走板，以至于近现代在西学东渐中其已经严重脱离了我们中华道通理论运行轨道，甚至沦落到将要亡国灭种的危机之中，我们党初创时期就是面对着这样一种历史背景，由此便更能看清我们党和国家所背负的历史使命，也更能看清其伟大事业的灿烂辉煌。

一、中华古老易经与道儒释需要给予定性分析与现代化梳理

在前文《中华文明需要重装本土理论“操作系统”》的最后一小节，曾谈到学科设置的话题：在“宇宙学”项下，其社会科学实质上应属于“人类学”，而人类学项下则包含“人道文明与兽道文明”的对立统一运动，然而在“人道与兽道”之下才涉及到它们各自的经济学，从而决定究竟是由人道文明还是兽道文明统领经济（这属于思想认知范畴），由此可区分为“人道经济学与兽道经济学”，所以，我们的“人文经济学”=“人道经济学”，它属于我们人道文明对世界政治经济运动发展的基本观点，这样才符合人类进化普遍的历史规律。

前文中也曾有一节“‘有道与无道’属于文明及其理论体系定性分析的基本准则”，而这条准则中不但包含着文明与理论体系的立论基础“本根”（即我们党特别重视的“大本大源”，学界一般称其为“宇宙观”），而且包含着其基本矛盾的“绝对运动”，由此才能被称为“有道”，否则就属于“无道”。前文曾对西方理论体系进行了定性分析，然而不能将其作为“手电筒”只照外不照内，而通过照内，其对贯彻落实我们党的“古为今用，洋为中用”方针，从而统一共识并形成现代化话语体系会大有裨益。

（一）尝试对易经进行定性分析与现代化梳理

在人类文明的发展历程中，不同文化、宗教和信仰之间的碰撞与矛盾始终存在。从历史上的宗教战争到现代的地缘政治冲突，文明的差异常常成为误解与对立的根源。然而，在全球化日益深入的今天，单纯依靠政治协商或文化妥协已难以彻底化解这些矛盾。科学作为一种超越地域、民族和信仰的普遍认知体系，能够为不同文明之间的冲突提供理性、客观的解决方案。

要梳理出我们中华文明的基本脉络，说起来容易做起来难，一般都会被埋没在浩如烟海的史料之中出不来，然而根据近现代科学研学与考察结果，从而进一步明确出我们的本土理论体系，其脉络又会异常清晰。根据我们定性分析的基本准则，古今中外拥有“有道”资质的理论体系唯有我们古老的易经和道德经（主要在于其“天道文明”），由此我们中华文明才始终能够屹立不倒，并源远流长。

由于本文主要是根据近现代科学考察所得出的基本事实从理论方面进行梳理，并不仅仅局限于古代易经等文字表达，而是运用现代语言对其进行解读，所以这样做可能会被学界认为有些过于牵强附会或简单化，在理与否，仅供参考吧。

1．运用近现代科学解读易经，并对其给予基本的定性分析与梳理。对此前文已进行过介绍，在对近现代科学研学与考察过程中，自然会读出其背后所隐藏的能量运动那本无字之书，也自然会将其与“形而上者谓之道”联系在一起。由于我国古代理论需要进行现代化梳理，所以又对百度百科“易经”等词条重新进行研学与梳理，并在此谈点个人看法供大家参考。

（1）易经（周易）应该是将连山易与归藏易合二为一的结晶。我们古圣先贤对于易经的研究，可以说是由来已久，其所谓连山易、归藏易与周易分别诞生于夏商周，实质上可将其理解为易经的生成过程，其“连山易”可将其理解为通过结绳记事对所观察天文地理人文等事物进行不同分类的初步记录而生成“易”（所以被称为“卦”，应同“挂”），而“归藏易”可理解为在连山易基础上深入研究再进行系统化梳理从而得出其共同规律（已初步归藏于“气”，但并不排除其是由后人所补充之嫌），由此就反映出我们太极图先是由“八卦”生出“阴阳”，再由阴阳生出“混沌”和“无极”这样一个我们中华文明逆序生成的过程，继而周文王又在前两者基础上给予更系统性梳理而整合生成了我们的周易。

另外在此也需要注明一下，周易克服了由商朝传来的“归藏易”之“神盘”注解，扬弃了其“神权治国”体制（商朝的占卜曾极其风行，其是当时政治、军事和社会生活的核心决策方式），从而使其彻底摆脱了对神学的迷信，并保障我们中华文明走向了无神论。

根据易传之“仰观于天，俯察于地，近取诸身，远取诸物”介绍，其“三易”实质上存在着一个逐步逆序生成的过程，由此其才能够包罗万象，涵盖万有，最终归结为由“天生地，地生人”等这样一个顺序运动的基本逻辑。

根据这一介绍说明，在周易之前，我国学界就已经得出了其归藏的基本内容，后来出土的一些文物也能证明这一点，而“文王拘而演周易”只是将它们两者进一步系统性思考与梳理而结合在了一起而已。而资料也反映，文王对周易的贡献确实包括六十四卦的体系化（尤其是卦序排列与卦爻辞的编纂），但六十四卦本身可能并非由他首创。

由此说明，其连山易与归藏易不是丢失了（据归藏易词条介绍，其并没有丢失），而是由周易将它们两者合而为一了（对此学界可能也存在不同意见），这实质上反映着我们古老易经如何逐步成熟并如何生成的历史过程，也解决了对其的种种迷信与猜测，而运用数学表示，其就相当于我们中华文明凝练成本土理论由“1→0”那道基本程序。

（2）易经首先阐明了我们中华文明本土理论基本范式（但目前靠学界仍难以翻身）。对于这个问题，其一直属于一系列拙作的核心之一，然而最近由于需要更深入探究易经（周易）与道德经的需要，又重新对这些词条（及其关联词条）进行了拜读，发现其撰稿者仍然在将其归类于“哲学”，结合我国学术理论界对哲学的滥用，在此不得不专门谈谈这个问题，让我们先从中华本土理论基本范式谈起（注：马列本土化首需条件）。

综合AI智能与DS解释：“理论”在中国古代并没有一个完全对应的单一概念，其最早产生于古希腊，后发展为通过理性推演解释现象的体系化知识，由柏拉图、亚里士多德等哲学家建立了最早的形而上学和科学理论框架，而我国的“理论”概念则是19世纪由日本转译而来。

这就难怪了，由此也就可解释我国学界总爱将“哲学”挂在嘴边并在著述中滥用的原因了，原来是我国古籍中一直没有“理论”这一概念，再加上他们从没有接受过我们本土理论教育，所以都认为周文王、老子与孔子都不懂理论，由此都赶紧为我们古籍都冠以“哲学”名号，同时也显示他们自己属于“理论”的行家里手。

实质上，周文王、老子、与孔子都属于真正的理论大家，其能写出周易、道德经和易传，说明他们理论造诣都已达到了炉火纯青的地步，其本身就是在根据宇宙自然的运动规律将其凝练为理论，比如其“道生一、一生二、二生三、三生万物”和“易有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦”，这本身就属于理论，并且是最为凝练的理论（与从西方神学所分蘖出来的哲学根本不属于同一套路），至今世界理论界都无出其右，只是其没有像现在这样被称作“理论”罢了。也正因为如此，我们的本土理论3000多年来经常处于萎靡不振之中，在对其理解与阐释中走板者也比比皆是。

周易的理论起点称为“混沌”或“无极”，而老子称其为“道”，孔子则称其为“太极”，其实它们指的都是后来的“气”（如老子“冲气以为和”），这是一种实体，也正是西方哲学“透过现象看本质”所苦苦求索的那种本质，而不属于其所抽象出来的那种唯心论“概念”，所以我们古代之“易”和“道”本身就属于理论，并且其属于古今中外最顶级的理论，相当于100多年来科学界所一直在苦苦求索而不得的那种“大统一理论”，由此现将其再次明确如下：

中华古代理论范式：0→太极（易、道）→阴阳→五行八卦。

中华现代理论范式：0→本根→基本矛盾（绝对运动）→特殊矛盾（相对运动）。

长期以来，人们对我们古老理论基本范式既熟悉又陌生，一般都知道“太极、阴阳、八卦”，而它们分别代表着什么则就相对陌生了，由于在理解并阐释我们古老理论时难以深入到“形而上之气”层面，人们基本习惯于以黑白、昼夜、男女等自然现象与哲学搅在一起一锅乱炖，由此就更加使其乱上加乱，从而将其炖成了一锅糊涂。

再看我们国内学界，在西学东渐的淫威下，我们本土理论一直被打入冷宫，其“唯物论哲学”反而大行其道，从而在深层动摇了我们古老文明的根基。所以，如果不从文明核心的理论入手，念叨并列举再多的理念等也是白搭（缺乏理论支撑的理念是苍白的），仍难以动摇西方哲学在我国学术理论界的统治地位。由此，虽然将古籍的“之乎者也”拿来当噱头的不少，但真正将其作为理论研究者却寥寥无几，基本是“一人一把号，各吹各的调”，所以我们的本土理论基本仍处于萎靡不振并难以翻身的状态之中。

（3）易经和道德经之本根与近现代科学考察结果基本相符。如果不对近现代科学进行考察，便难以理解我国古籍的精妙，尤其对老子的道德经，其是在前面周易等由“1→0”生成基础上顺着其来时路又重新返回头对其进行系统性梳理，结合学界对天文地理和人文的认知，又对周易之内容重新进行了一番再由“0→1”的系统性排列组合，运用其“地道、人道”取代了其八卦等内容，使其更加符合客观事实与理论运行的实际。由此，由老子所撰写的道德经，其名望甚至超过了易经，并为后世所敬仰。迄今为止，真正能够走通理论阐释由“0→1”这道基本程序者，仍唯有老子一人。

前面说到由八卦通过归藏得出了“阴阳”，尽管其起初可能主要指的是（白天）太阳与（夜晚）月亮交替运行的基本规律，但其实质则指的是太阳能（和月能）对人类的影响和作用，在古代将其称作“气”。这一点是很容易得出来的，比如蒙古萨满教的“长生天”和日本神道教的“天照大神”都属于这种基本的原始认知。

古代虽然将太阳能称为“气”，并将其称作“天”，但其在现代同样可以将其原理扩展为现在的宇宙，并将“气”与现代的“能量”通用，其实质上便确定了古今可通用的宇宙观（注：缺失这种本根的理论与学说，往往会出现空谈或肤浅之论，这首先便成为给予其“有道与无道”定性分析的基本准则）。

在对近现代科学学习考察过程中，也曾经历过这样一个过程，也曾反反复复来回推敲并反复核实，并不断地补充学习，最终其也是归结为一点，即：宇宙观，也就是我们古代的“道”或“太极”，并由此而“归藏”得出了宇宙学基本公式：“0=E⁺+E^-”（正能+负能），与古代之“阴阳”基本相符。以此为基础再去解读我们古老的易经，便更有底气一些了。

由此，我们中华古老文明通过“归藏”便挖掘出了宇宙学最核心的本根及其互根互存的阴阳，而根据这一本根或宇宙观，从而以“天”为核心构建起相应的理论体系及信仰体系，无论易经、道德经还是内径等均以天文为基础，从而揭示出自然与人文的关联，所以中华文明从自然认知到社会建构均以“天道”为总纲（即现代所称的“一级学科”），由此而形成了独特的“天人合一”体系，以区别于其他文明形态，比如我们中华文明理论体系的一级学科属于“天道文明”，其一切运动都由天的运动所统御，而西方文明理论体系的一级学科则属于“神道文明”，其一切运动都由上帝的意志（代运动）所统御，由此它们存在着本质的不同（请参见下面附表）。

通过这一剖析说明，中西方理论不但基本范式不同，而且其所阐释的基本内容也不相同，强行将其与西方哲学搅在一起，并将我们中华理论以“哲学”相称，其等于贬低了我们古圣先贤的地位，拉低了其理论档次，也亵渎了他们的崇高境界。

2．易经之“易”可解读为现代的“运动”。在学习考察中得出物质运动背后存在着能量运动后，其最先想到的便是“运动”，因为其反映最为直接，所以将古代之“易”理解并解释为现代的运动也最为合理。至于其“变易、简易、不易”，自然包含着其始终处于运动之中，而运动始终属于正负能或阴阳之互根互存的矛盾所推动，其运动的基本规律则始终不变。

由于运动必然是由能量（气）所推动，所以，我们古老易经先解释宇宙自然之“运动”，也是最为合理并最易于人们所接受的。

其实，归藏易已对宇宙的本质有所交代，比如“每一象都是以“气”为主；天气为归，地气为藏，木气为生，风气为动，火气为长，水气为育，山气为止，金气为杀”，其事实上已对“气”之运动交代的很清楚了，后来有些学者又对“气”进行过反复的考证（比如庄子等），都证明这一结论是正确的（不过，不排除这一阐释是由后人补充所为的可能）。

3．易经作为一级学科，需要搞清其基本结构。古代将易经解读为一本“天书”并非不对，其的确属于由天统御宇宙一切事物运动之书，其具有着自己的基本结构，而若对其这种基本结构解读不出其基本含义，则仍难以读懂易经。

其实易经的基本结构非常简单，上面在介绍其将连山易与归藏易合而为一时事实上已交代清楚，但最清楚者则莫过于太极图，其包含着天道文明、地道文明与人道文明。

（1）太极图中间的阴阳代表着“天道文明”。太极图中间的阴阳，其属于由八卦“结绳记事”系统性梳理所得出的自然规律，阴阳（正负能）属于“天道文明”之基本矛盾的绝对运动，而其外围的八卦，则属于对各类不同事物观察所积累的资料，当然其也包含着对自然（如天文、地理等）和人类社会（如人文等）许多观察的内容，所以其应类属于“地道文明”，也就相当于现代的物理学及其麾下各学科。至于其是否与现代物理学完全相符，或是其对事物究竟该怎样分类并分成多少类等问题，那就根据情况另当别论了。所以，易经属于“经天纬地”之经，将其作为一级学科当之无愧。

（2）人类学从属于“地道文明”（近现代科学）。根据近现代科学发展，地球存在着无机界与有机界，而人类则从属于有机界，这对于学界来讲应属于基础科学知识范畴，所以，孔子运用人类学知识解读易经属于古代受科技发展所限最容易犯的错误，也属于我们现代在“之乎者也”中的一种通病，由此对孔子所著“易传（十翼）”也需要去芜存菁，不可盲从盲信。

4．易经被誉为“群经之首，大道之源”当之无愧。易经被誉为“群经之首，大道之源”的原因在于其通过“归藏”总结出“阴阳互根互存，永续运动”基本规律和原理，无论其由结绳记事所形成的“八卦”内容是否全面与准确，但其所总结出的这一规律则是至今都属于颠覆不破的真理。正如DeepSeek所言：“易”有三义——变易、简易、不易，强调宇宙永恒变化的本质，同时提供“守简驭繁”的智慧。

正是由于易经是由八卦通过归藏发展而来，所以其才能够“涵盖万有，纲纪群伦”，由此而成为我们中华文明的一级学科，后世将其誉为“群经之首，大道之源”和中华文明之根毫不为过，其也当之无愧。

既然通过“文王拘而演周易”将连山易与归藏易合二为一，完成了我们中华理论由“1→0”那道基本程序，那么由老子又将其演绎为“天道、地道、人道”，就属于其由“0→1”的下一道程序了，下面需要对其予以专门探讨。

5．古老易经仍需要我们后世继续发展，并继续给予补充完善。上面曾根据近现代科学考察所得出的基本事实对我们古老易经由连山易与归藏易合二为一初步生成过程给予了一下初步梳理或推测，从中可以看出，其古老八卦带有明显的原始性，它需要根据历史的发展而发展，有些内容也需要继续补充完善，而走出这一步的大家或圣人则首推老子，其所著道德经便成为了我们后世所尊奉的经典。

通过道德经可以看出，其事实上已走出了“乾坤坎离震巽艮兑”套路，而是经过重新梳理将其解读为“道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和”，并将其发展为“天道、地道、人道”（由此，太极图外围之“八卦”，也需要根据“天地人”三道结合近现代科学各分支学科发展予以置换，至于其“风水”、“占卜”等内容可先存而不论，待科学发展给予证实后再补充进去）。

道德经对古老易经的这一发展，既阐明了其仍有所隐晦的宇宙观“气”或“混沌”，又将其作为宇宙本根从而衍生出一切事物，并对八卦重新给予了重新归类与排列组合，其不但更加符合自然而然的自然现象和人类社会的真实，而且也更易于社会所接受。

然而尽管道德经使古老易经通俗化走出了第一步，但由于科技发展的局限，其仍然需要继续现代化，比如其地道与人道，就需要通过近现代科学和人类学发展继续给予补充完善，下面会继续对其予以探讨。

（二）尝试对道儒释进行定性分析与现代化梳理

在历史的运动发展中，我国古代理论体系逐步形成了道儒释三足鼎立的局面，究其原因，道德经虽然根据易经基本原理将其演绎为“天道、地道、人道”，除其“地道”仍有待于科学发展给予充实或补充完善外，其“人道”内容也严重缺位，由此需要儒学对其进行补位，但由于儒学并非源出于“道”，而是起始于“司仪”，侧重于社会运动现象和行为，所以其对于人类思想则阐释得不够究竟，由此需要佛学予以补充。

由于人道文明才最贴近人类社会运行的实际，所以在对我们古老文明的传承与实际操作中，儒学便借以成为了我们中华文明的正统学问。通过梳理和定性分析会发现，我们传统的道儒释都分别存在着其各自的缺欠与不足，在其现代化过程中都需要给予补充完善。

1．尝试对道德经进行定性分析与现代化梳理。上面已对我们中华古老易经的生成与发展尝试着进行过大致的梳理与分析，由此我们不得不感叹，周朝在我们中华文明史上属于一个非常辉煌的朝代，其不但“文王拘而演周易”产生了易经，而且其后来的图书馆馆长老子通过博览群书演绎出了道德经。如果说周易或易经属于将结绳记事的八卦通过归藏将其合二为一的话，那么道德经则是根据周易又将其扩展了开来，从而将原来的八卦演绎成了“天道、地道、人道”，由此，周易属于由“1→0”逆序思维所成型，而道德经则属于根据周易所得出的宇宙本根（混沌），由此再由“0→1”演绎出了更为符合宇宙自然和人类社会运行规律的一篇宏观巨著，其这种既通天达地又入世的特质，使其成为人类文明史上罕见的元典。

又由于老子文化功底深厚，理论造诣精湛，阐释文字也精美练达，所以我们的“中华之道”便一举成名，由此，它才属于我们中华文明需要传承的正统，我们的“中华道统”也因此而得名。

通过道德经所区分的“天道、地道、人道”，不得不承认老子的学识非常渊博，思虑周祥也极为睿智，其这一分类与近现代科学发展基本一致，并且还棋高一招，1）其“天道”相当于现代的“宇宙学”，并属于一级学科，从而统御地道与人道，这是其较近现代科学棋高一招之处，从而可以解决宇宙大爆炸谜团；2）“地道”相当于现代物理学；3）“人道”相当于现代人类学。

然而道德经也并不尽善尽美：1）其“天道”实质指的是太极图中间的“阴阳”，其与易经一样，这是其最完美之处；2）“地道”则由于当时科技发展的局限，有待于近现代科学（物理学）予以补充完善；3）“人道”则由于无机界与有机界不分，并且不与工农业生产和科技以及经济学挂钩，所以始终讲不清楚，有待于近现代科学和马列本土化予以补充完善。

2．尝试对儒学进行定性分析与现代化梳理。自古以来，我国学界一直将儒学作为我们国学的正统，这一问题很值得商榷。

（1）先对儒学进行定性分析。据资料反应，儒学是由孔子所创立，其起始于“司仪”，其立论基础有说属于“仁德”或“仁礼”，也有说属于“性善论”，有些乱，并没有定于一尊的本根（根据当时科技的发展，其不可能解决这一问题，仍有待于马列本土化为其填补这一空白）。根据百度词条介绍，说其属于攒起来的一种理论学说也并不为过，其并非出于“有道”。严格说来，儒学从本根上来讲，其还没能脱离由“1→0”理论凝练阶段，更没能进入道学再由“0→1”那道理论演绎基本程序。

由于儒学基本集中于世俗的人文学领域，严格来讲其与西方神学所阐释问题实质上属于同一领域，只不过其属于世俗学说，而神学则属于虚拟学说，所以其在抵御西方神学入侵方面发挥了一定的历史性作用。

孔子起初其娴熟的职业属于司仪，由于其非常聪明，也非常谦虚好学，并善于综合思考，所以其便结合其职业开创了儒学，并以其为基础结合其学习与思考不断向深度和广度扩展，但由于古籍并不像现在这样容易读到，所以其全面学习并参考易学和道学较晚，在其晚年才出现了“韦编三绝”。由此其论语基本是根据其所见所闻一些社会现象有感而发，虽然其见多识广，但据360“儒学”词条介绍：“严格讲，《论语》中许多观点都是孔子没有会通天道之前的‘空洞’的礼仪说教，是谈不上什么‘体系’的”，其显然属于“无道”之论，还没有完全走通我们中华理论由“现象→本质→现象”锤炼的基本程序。所以，在我们党建党初期所面临的新文化运动中，曾主张“砸烂孔家店”并不是没有原因，由此其也为我们党和国家进行文明和文化改革出了一道艰深的历史课题。

孔子通过向老子请教，后来也读到了易经，其学说也在不断地向道学与易学靠拢。由于孔子也属于饱学之士，正如有些讲座所言，老子是从上往下看待并思考问题，而孔子则是从下往上看待并思考问题，所以其对解读易经与道德经也提出了许多真知灼见。

（2）儒学成为我们国学正统的原因。正如上面所言，由于我们易经与道德经否定了有神论，所以我国人类学需要世俗的人文学用以教化社会，这是儒学被作为我们国学正统的首要原因。其次，孔子曾整理编纂古籍，从而使其得以流传，这也属于儒学成为我们国学正统的一大原因。

然而儒学由于“学而优则仕”，所以其由官方掌控并主导而主要成为了培养官吏的学问。据百度百科词条介绍：儒出身于“士”，又以教育和培养“士”（“君子”）为己任。“士”者“仕”也。孟子说：“士之仕也，犹农夫之耕也”（《孟子·滕文公下》），意思是说，士出来任职做官，为社会服务，就好像农夫从事耕作一样，是他的职业。荀子在讲到社会分工时，也把“士”归于“以仁厚知能尽官职”（《荀子·荣辱》）的一类人。所以，从这一角度来讲，原始儒家学说也可以说是为国家、社会培养官吏的学说，是“士”的文化。

所以，儒学也相当于我们现在的党校所教授的学问，比如我们的“为人民服务”就属于对党员干部的基本要求（但其作为“人民”代表就较儒学要进一步了）。然而儒学虽然由官方所主导培养官吏，但其内容也涉及社会，所以在我国的人类文明新形态出台之前，其对教化社会仍发挥着无可替代的作用。

3．尝试对佛学进行定性分析与现代化梳理。佛学属于我们中国的神学，它与西方神学存在着严格的区别，比如其“天堂”属于天的产物，而西方则将宇宙作为“天堂”的产物（即宇宙属于由上帝所创生），由此它们两者也存在着基础性矛盾。在网络辩论中也发现，一些佛学者在反西化立场中有时表现得非常坚定，这一点也很值得肯定。

然而佛学的立论基础“缘起性空”，其自始至终都与工农业生产和科技以及整个经济活动严重脱节，其显然属于“无道”之论。由于其属于虚拟性质，所以需要将其世俗化，但这对于那些深度迷信者也有些难度，因他们有些认为真的有神有佛存在，并且这一认知也不是一下就能够转变过来，需要他们慢慢觉悟。

回顾我们中华文明历史，在外敌入侵情况下，儒学与佛学便“闪怂”了，难以挺膺担当，都表现出其固有的软弱性（说明其理论的深刻性与斗争性存在问题），而在外来文化入侵时则能够大显身手，哪怕不顾自己文化的主体性，也要模糊其原则性而主张“大度包容”，近现代面对西方文化入侵仍呈现出这种难以根除的病态，其这种缺失立论基础或本根容易产生摇摆的通病，这不得不引起我们国人的深思。

根据我们中华本土理论基本范式：“0→本根→基本矛盾（绝对运动）→特殊矛盾（相对运动）”，结合其所阐释的基本内容，由此对道儒释理论体系分别给予定性分析，从而得出其“有道与无道”的结论，这样鉴定起来会非常方便，所以希望大家不妨也试用一下，如能熟练地运用起来，则可以在鉴定理论真伪并筛选真理过程中省却许多麻烦。

（三）中华文明传承中的主流需要理清

通过以上这一梳理便会看出，根据我们党所倡导的“大本大源”予以追究，我们古代的易学与道学显然属于“有道”之论，坚守这一根本便会使我们中华民族兴旺发达，而偏离这一根本便会走向衰落。

    1．中华文明传承中的主流应属于易经与道经（《道德经》的别称）。通过DeepSeek搜索“中华文明的形成与大扩张”，于是便产生了如下结果（注：其“总结”属于补充搜索的结果）：

（1）文明形成（史前—先秦时期）。总结：中华文明在先秦时期通过多元区域文化（黄河、长江）融合，经夏商周三代发展为成熟青铜文明，最终由秦统一并升华至帝国阶段。这一时期奠定了华夏民族的文化基因，影响至今。（注：其所谓“青铜文明”值得商榷，需要突破西方所定义的文明标准藩篱，根据“文明与野蛮”的对立统一运动关系拿出我们自己的主张，从而构建我们自己的话语权。）

（2）第一次大扩张（秦汉时期，前221—220年）。总结：秦汉时期的扩张不仅是领土的拓展，更是制度、文化和认同的整合，使中华文明从区域性的"华夏"发展为覆盖东亚的"天下帝国"，其影响力延续至今。

（3）第二次大扩张（隋唐时期，581—907年）。总结：隋唐时期中华文明的扩张不仅是领土的拓展，更是制度、文化、技术的系统性输出，奠定了东亚世界的秩序，并通过丝绸之路将影响力远播欧亚。这一阶段的繁荣与开放，使中华文明成为当时全球化的核心动力之一。

（4）第三次大扩张（元明清时期，1271—1912年）。（元清属于异族武力入侵，虽然其后来也被我们中华文明所同化，但其入侵并非出于我们文明扩张的动因，反而是我们文明衰弱的结果。）

在我们中华文明史上，有两大历史时期最值得关注：1）先秦时期的周朝，其不但出现了“文王拘而演周易”，而且其后期还由老子将周易演绎为道德经，为我们中华文明的传承与发展奠定了坚实的基础；2）汉唐盛世（因其性质有些雷同，所以我国学界如此统称），其“代表了中国古代文明的最高成就，至今仍被视为中华民族的骄傲。它们的政治制度、文化成就、经济模式深刻影响了后世，甚至塑造了整个东亚文明的发展轨迹。”然而在汉唐时期也存在着混乱，其学术理论如果以“易道”为主，我们中华民族便会发展壮大，而如果偏离了这一轨道，其便会走向衰落，这属于社会实践的检验结果，对于我们怎样赓续中华文脉具有非常重要的参考意义。

正如前言所谈，由于本文是在探讨我们中华文明课题，并且是顺着理论这条线索而谈，然而探讨结果却反映出，我们中华民族只要顺着中华之道运行，其就会发展壮大，而偏离了这一轨道其便会走向衰朽，甚至会发展到几近亡国灭种并难以收拾的地步。凭心而论，通过以上梳理也反映出，周易和道德经所阐释的本土理论属于其最核心内容，然而可惜的是，我国学界3000多年来一直就没能搞清楚，对其的理解与阐释仍然是云里雾里，五花八门，莫衷一是，甚至将西方“哲学”也拉进来瞎搅合，所以从理论上来讲，从周朝到现在（可从我们建立新中国算起），其应该属于我们中华文明史上一个大周期。从我们中华文明传承之乱甚至经常跑偏的实际，结合我国近现代以来曾尝试过“新文化运动”和“文化革命”的失败，说明其根本性问题仍有待于继续解决，这仍属于我们党和国家所面对的一个历史性大课题。

通过梳理，虽然得出了“易道”才应该属于我们中华文明的历史主流，但我们先人显然也发现了其有些缺欠与不足，由此才需要儒学与佛学作为补充，下面还会继续这一话题。

二、中华文明改革与政治改革需要破解文明难题

通过DeepSeek以上搜索可以看出，1）从先秦时期（夏商周）漫长的逐步积累到我们华夏文明圈初步形成，这应该属于其成型期（通过诸子百家多方面论争，最终都无出其右）；2）从秦汉到隋唐，其疆域不但越来越大，而且域内文明同化在加速，国际影响力也越来越大，史称“汉唐盛世”，这应该属于我们中华文明的盛世期（尽管其曾几起几落，但综合来讲，其气势最为恢宏）。从大历史周期看，这属于我们“文治武功”的第一轮中华盛世，那么近现代以来虽然我们中华民族历经几近亡国灭种的严重危机，但其在我们党的领导下奋然崛起，结合世界科学的发展，通过马列本土化补齐了中华道统理论的短板，我们中华文明再次迎来了“文治武功”的又一轮盛世，从而开创了更加辉煌的历史大周期，其将推动我们中华文明再次伟大复兴，并大放异彩。而在其这一轮盛世的开创中，其历史背景并非仅仅局限于我们国内，而是需面对整个世界，并肩负着构建人类命运共同体的历史重任。

当然，秦朝在我国历史上也占有重要地位（说明文明也需要武力相辅），虽然其曾统一了中国，并实现了“书同文、车同轨、行同伦、度同衡”等，但政权并不稳固，仅短短15年便被推翻了，正如历史对其的评价：秦朝以铁血手段完成“地理中国”的统一，却未能构建“文化中国”的共识。其兴也勃焉，其亡也忽焉，恰如司马迁所言：“取天下以暴，守天下以仁”。秦制的遗产警示后人：统一不仅是武力的征服，更是文明的融合与民心的凝聚。其这段历史，可与曾称霸世界的美国进行对照。

（一）世界文明将要由乱到治，其普遍需要“文治武功”

在世界文明历史上，唯有我们中华属于唯一屹立不倒并源远流长的文明，也唯有其历史属于信史，所以其历史梳理对世界文明的发展具有重要的参考意义。

1．我们中华历史对世界文明发展具有参考借鉴意义。在历史上，我们中华文明一直是由小到大，由弱到强，并由乱到治发展而来，虽也曾遭遇外族入侵，但几经波折后它便会与不同文明融合为一体从而形成更大的文明圈，由此目前世界上所发生的风风雨雨几乎在我们中华历史上全都经历过，所以说其对世界文明的发展具有重要的参考借鉴意义由不得不信。

（1）近现代科学发展说明人类文明属于一部认知并改造自然的历史。近现代以来，伴随着科学发展与经济的全球化，全世界已经联系为一个整体，其运动发展的一般规律正在为世界文明的发展指引着方向。

目前的世界可以说其正处于乱世之中，虽然各种文明仍在坚持其各自的信仰，并意图运用其各自的信仰改造世界，但科学发展与经济的全球化已经势不可挡，任何人为的障碍都会被其冲个稀里哗啦，无论什么“遏制战略”也罢，也无论什么“C型包围圈”和“脱钩断链”也罢，世界文明发展已经清晰地在向科学与经济发展全球化这一根本性问题聚焦。

然而科学与经济发展这一根本性问题的本质则非常清楚地说明，人类历史实质上属于一部认知并改造自然的历史，下面附表中西方“神哲科”理论体系其正在由神学与哲学向科学转向也清楚地反映着这一不可抗拒的历史趋势。

（2）人类认知并改造自身则属于目前最紧迫的一项重要课题。人类属于自然的一个组成部分，并且还属于其一个非常重要的组成部分，其理所当然也属于人类认知并改造自然之列。

虽然世界文明发展表现得异常复杂，并且人类文明整部历史属于一部认知并改造自然的历史，但其最复杂之处则仍在于人类如何认知并改造自身，这一问题越来越清楚地提上了人类文明进步无法回避的议事日程。

这是一个几近出乎所有人意料的一个既简单又复杂的问题，人们可能都认为自己最了解自己，但科学发展的基本事实则说明其未必如此，人类诞生的本根及其根本性质不得不重新予以审视并给予厘定，这属于人文学数千年来一直悬而未决的一个根本性课题（属于“灯下黑”），比如人类的性质或人性究竟是什么，自己究竟是来自于自然还是高于自然，人类的发展究竟是法于自然还是超越自然，这才属于人类文明认知并改造自然中焦点中的焦点，其属于目前世界文明发展中最需要彻底解决的一项最重要最紧迫课题（属于人文学范畴）。

通过系统梳理世界文明史则非常清楚地说明，我们中华文明不但仍然会屹立不倒，而且仍然会赓续不绝，其根本原因就在于其无神论，虽然其在发展中也杂有少量的有神论成分，但其主流则属于无神论。而无神论的根本观点认为，人类源于自然，其只有认知并顺应自然才能够改造并保护自然，所以，我们中华文明的“道法自然”，并且由其所衍生的“人道文明”则对世界文明的发展具有非同一般的重要意义。

同时也说明，那种将人类自己看成高于自然，并由上帝或神佛为自己代言的文明理论与学说，将要自行退出历史舞台。

2．世界文明目前正处于由大乱走向大治的激烈博弈中。目前的世界正处于一片混乱中，人类文明的信仰也杂乱无章，既有无神论与有神论的博弈，也有社资矛盾的博弈，更有强权与公平正义的博弈，甚至也正在上演强权内部弱肉强食的惨剧，按照我们中华文明自己的观点，目前的世界正处于由丛林法则的兽道文明向人道文明的转进中。通过下面阐发表也反映出，伴随着科学的发展，美西方曾由其“神道文明”转向了丛林法则的“兽道文明”，这一点也很明确，目前的世界大乱，预示着丛林法则的“兽道文明”将不得不接受人道文明的改造收编，西方一场文明革命已经不可避免（当然，我们自己也面临着一场文明改革）。

然而根据我们中华历史也说明，世界文明的转型除“文治”外，也必然离不开“武功”相辅，目前丛林世界的卫道者为了维护自己的霸权统治，正在世界各地发动战争企图剿灭“叛乱”，但被压迫各国则奋起反抗，与其展开了拼死相搏，我国也将其与我们祖国统一联系在一起，在主持国际正义的同时，也正在运用我们中华智慧巧妙地推动世界反霸事业向前健康发展。

虽然我们一再强调要先把自己国内的事情办好，但对世界事务也必然无法置身事外，中国周边、南亚、中东和东欧等混乱都将我们牵涉于其中。然而这种混乱则说明，其事实上也正在由大乱走向大治，世界各种文明也正在不断地自我调适中。

通过文明理论的梳理则说明，伴随着科学与经济的全球化，世界已联系为一个有机的整体，文明的互动已不再局限于地域或文化边界，而是向着一体化与差异化并存的方向发展。在这种发展中，其既需要解决文明冲突问题，也需要解决社资矛盾，更需要解决安全与发展问题，相比较而言，我国的人道文明较丛林法则的兽道文明具有明显的比较优势，其将胜出属于大势所趋。然而历史的发展正如我们中华文明信史所反映的那样，其发展轨迹呈现出鲜明的非线性特征，而是一种兜兜转转或“螺旋式演进”的模式，从而形成“征服者被征服”的文明同化现象。虽然近段时间以来世界格局正在发生着剧烈的变化，但其可能还将乱上一段时间，距离大治还存在着不小的距离，其大概相当于我们的先秦时期，不过世界文明的曙光也已经为期不远。

（二）结合科学发展与马列本土化，贯通“天地人”三道理论课题已接近完成

根据以上对道儒释理论体系的定性分析与梳理，首先便将道经作为我们中华文明传承的正统，而将儒学与佛学统合在了其人道文明之中，结束了它们相互矛盾并难以相容的尴尬局面。同时根据这一定性分析和梳理，道儒释其各自的缺欠与不足也纷纷暴露了出来，需要根据近现代科学发展和马列本土化予以补充完善。

在对我们中华天道、地道、人道予以补充完善过程中，仍需要学习周文王和老子在理论提炼与整合中由“1→0”再由“0→1”那两道基本程序（我们中华文明理论体系属于曾经历过这两道基本程序的唯一范例，古今中外绝无仅有），现在就根据近现代科学和马列等发展所反映出来的基本事实，重新对我们中华文明系统论各组成部分一一进行系统性梳理，从而得出我们所需要的现代化答案。

1．天道文明。由于无机界与有机界存在着明确分类，所以有神论便被局限并统合在地球生命科学领域，并证实其“创世纪”等属于伪论，由此古今中外能够脚踏实地研究并阐释宇宙学的理论体系唯有我们古老的天道文明，这也是其始终屹立不倒并生生不息的根本性原因。

在与世界其它文明的交流互鉴中，我们完全可以从容不迫，虽然我们的天道文明与各种各样的有神论并不一致，但可以通过交流互鉴相互参考，没必要与其展开激烈的辩论（就像我们政协那样可以与其和谐相处），而是可以通过科学的发展由其慢慢给予佐证，至于其它文明是否愿意纠偏或革命，那可由它们自己做出决定，相信它们最终会做出正确的抉择。

不过凭心而论，除我国佛学外，宗教文明普遍仍存在着一定的野蛮性，比如日本侵华时对中国人民所实施的大肆屠戮和暴行，犹太教眼下对巴勒斯坦人民的种族灭绝，美西方在世界各地所发动的一系列战争，再加上他们历史上因相互征伐而展开的宗教战争等，都浸润着浓浓的血腥味，都反映着其仍有欠文明，的确需要进一步进化或文明革命。

2．地道文明（近现代科学）。这实质上就是近现代发展起来的物理学，按照我们易经来讲，物理学所论述者均为“象”，而象必然生于“气”，所以在物理学入道过程中需要将其转化为由气所统率。

由于气之“势能与动能”需要由作为一级学科的宇宙学“天道文明”所统御，所以其便也拥有了本根而入道，经过改造后便可以归于我们的地道文明，这在前文中已有所探讨，在此不予重复。

但在此需再强调一下，西方物理学在被我们中华文明改造后，需要由能量运动推动物质运动，其并非照抄照搬，否则其仍然难以入道。当然，如果一时解决不了，先凑合着过渡一下也不是不可以，但随着能量检测手段的提高，最终其仍然是要入道。

3．人道文明。这属于通过马列本土化才使我们中华文明得以补充完善的一个重大分支学科，其不但使自己拥有了“劳动之能”本根，而且也将儒学与佛学等统合在一起入了道，其历史作用非常重大，它实质上担负着改造并统合各种有神论文明等的主要责任。

在此需特别强调一下，这是人类学理论有史以来第一次拥有了其真实的人类起源之根，并拥有了其入道的必备资格，也终于使毛泽东所强调（人类）的“大本大源”和我们党一直非常重视的“世界观”课题得到了彻底的贯彻落实，也是不折不扣解读马列原理并使其严谨而准确地予以本土化所取得的一项最重要成果，其对于矫正或纠偏所有人类学文明理论，并推动学术理论由大乱走向大治具有划时代的革命性意义。

长期以来，人类起源问题基本都停留于神话传说阶段，比如女娲造人、上帝造人、北欧世界树造人、印度的梵天造人等，严格说来，世界所有的人类起源理论一直都处于神话传说阶段，各种有神论自不待说，即便在我国被奉为“正统”国学的儒学之无神论等，虽然其论述范围基本都属于“人道”基本范畴，但一直难以将自己说成是“人道文明”，因其人类学一直因缺失根本性的立论基础而难以形成那种让老百姓一听就懂并与他们生产生活密切相关而透透亮亮的社会文化，其意识形态和信仰更是混乱不堪，一直说不到点子上，以至于面对各种宗教神学的入侵基本处于束手无策的尴尬境地，对收拾残局更是无能为力，比如近现代以来面对西方资本主义的深度而大面积文化入侵，其反而陷入了被动之境而毫无办法，我国所建立的“孔子学院”反而在多国也遭到了抵触而被迫关闭，这些都说明其理论与说教仍不够究竟，否则世界各国大力欢迎还来不及，何至于遭致被驱逐的命运？

然而由马列本土化所形成的人道文明，它直接接通了人类起源之“劳动之能”本根，并一针见血揭示出人类的本质属于“劳动性”，籍此也就决定了“人性+劳动性⇄兽性+寄生性的对立统一运动”属于人类社会基本的矛盾运动，从而将人类社会与工农业生产和科技以及整个经济活动深度联系在了一起，由此而形成了我们党所要求的那种人类文明新形态和人文经济学，其不但摆脱了目前“社会科学”难以面对复杂问题的窘境，而且也可以杜绝那种空洞的“大公无私”等空谈，从而为我们党和国家培养大批以“追求真理、崇尚科学、刻苦钻研、严谨求实、积极实践、勇于创新创造”等而努力奋斗的劳动性新型人才，同时也会大大压缩那种精致利己主义者或“衣冠禽兽”之流的投机环境与生存空间，从而使我们的社会进一步焕发出勃勃生机。

可以毫不夸张地说，我国“人道文明”的现代化，虽然其已经将“天道文明与地道文明”包含于其中，但相比较而言，它较其两者的现代化具有更为重要的历史作用，并具有更为切合实际的实用性，这也正是我们传统理论存在着严重短板促使我们党引进马克思主义并努力探索其本土化的原因所在，更是十八大以来其向全国所部署的一项战略性课题，也属于我国继续进一步发展的一种历史需求。

由于人道文明既将我们的儒学与佛学统合在了一起，更是将马列和其它神学等也统合在了一起，并能够消化吸收人类一切文明成果，所以其意识形态与信仰自然均属于人道文明，这是不言而喻的。

在此不得不提示一句，我们党所主导的这次文明改革，是在周朝自易经和道德经生成以来第一次被补充完善（宋朝曾将道学理解并阐释为“理学”，结果路走歪了），尤其是通过马列本土化填补了其人道文明短板，从而使我们中华道统理论在萎靡不振3000多年后被注入了新的活力，并成长为一整套非常强劲有力的理论体系，重新焕发出勃勃生机，它将要在世界文明之林中勃然兴起，并茁壮生长，也定然能够在造福中华的同时而福佑世界。

也正是由于我们中华道经通过近现代科学和马列本土化使其天道、地道和人道均得以补充完善，所以其一个“道”字便包含其“天地人”三道，由此我们将其说成“政道合一”完全有根有据。

（三）我们党一直在领导我国推行“有为而治”的方针

最近由网友推荐看了一段郎咸平在清华大学的演讲，其列举了中西方经济、医疗、教育、股票等社会现象，由此而引起了一些思考，细思其一系列问题，最终集中反映到中西方政治改革层面，而政治改革则与我们的文明改革紧紧联系在一起，甚至可以说其实其属于一回事，所以在“经济学”前面需要由政治做牵引，也就是下面附表中的“人文学”，大家不妨对照一下试试看，看其所列内容是不是这样？

1．自我们党成立以来一直在积极作为。根据“生命的负熵”原理，人类大脑储存的能量越多其越需要输出，所以人类需要积极作为，然而我们道德经却提示社会要“无为而治”，那是因为古代受科技发展所限而没能解决人类起源和发展的根本动力并解决其“人道文明”问题所致，所以在这一根本性问题得以解决之前，乱作为反而不如不作为，由此可反映理论问题的重要性。

自我们党成立以来，面对多灾多难的民族和生存危机不能不积极作为，通过发动群众进行土地革命和一系列战争，不仅推翻了压在中国人民头上的“三座大山”，更在实践中探索出一条符合中国国情的革命与建设道路，科技与经济发展都取得了辉煌的成就，这都属于其积极作为的有力佐证。

2．理论完善为积极作为进一步明确了其指导性作用。在我国古代，由于道学和儒学均缺失人类诞生之根，对人类的认知还不够究竟，所以在施政中崇尚道学时一般都采取“无为而治”的方针，由此社会政治经济等才能得到自然发展并使自己逐步壮大起来，而一旦将儒学作为我国的人文学推行“有为而治”，其不但仍会空谈成风，而且会培养出数量庞大的精致利己主义者或“衣冠禽兽”，导致一遍遍重复“历史周期律”，社会反而会走向衰朽，最终会走向像晚清那样弱不禁风招致八国联军和日寇入侵，使国家陷入了亡国灭种的危机之中，国民也遭受了无尽的苦难。而通过马列本土化形成我们的人道文明后，由于其填补了我们古老理论的空白，补充完善了其缺欠与不足，并明确了人类社会的基本矛盾，我们反而需要“积极作为”，这样会加快我国整体的社会进步，从而使我国的两个文明建设得以更迅速发展，并快速进入“文治武功”的中华盛世境界，由此而带动世界文明的快速演进。

我们的人道文明，这属于一种完全崭新的人类文明形态，其属于突破有神论并突破社资矛盾所出现的一种探索成果，兼有统合世界文明的历史重任，其囊括的深度与广度前所未有，也更符合社会运行的实际。

由于其文理兼备，并填补了人道文明之根，由此其会使我们的文艺创作获得源源不断地活力，定会推动我们中华文明出现超越盛唐时期的文艺高峰，一批批优秀作品定会大面积涌现出来，从而推动我们的文化繁荣。

3．我们无神论也应学习借鉴有神论之长。西方基督教与中东伊斯兰教都曾出现过政教合一的历史，其对于统一并凝聚社会共识具有无可替代的作用，即便科学发展到现在，在其与经济已基本实现全球化的今天，其宗教神学的神圣地位仍然牢固，说明其能够深入人心或灵魂，所以我们也应学习借鉴其神学这种功能，从而实现我们的“政道合一”。这既反映出我国政治与文明理论两者均已成熟，也属于我们中华文明的一桩盛举。在意识形态和信仰混乱的今天，重构符合时代的“新政道关系”属于一个非常重要的命题。

政道合一与政教合一，虽然其只是一字之差，但其所包含的内容则极其深刻而广泛，从其深度上来讲，其存在着无神论与有神论之别，而从其广度上来讲，其一个“道”字则比有神论涵盖的范围更加广泛，既包含着我们中华文明一个完整的科学理论体系，也包含着其历史、现在与未来。根据以上对我们古老易经和道儒释定性分析与梳理，并结合近现代科学发展与马列本土化，从而使我们古老文明实现了现代化，所以，“政道合一”属于文明存续的关键机制，也属于我们以纲领目的要枢，其本质是通过道德共识统合社会教化，并赋予我国政治秩序更加持久而旺盛的生命力，这实质上属于加快构建中华叙事体系并提升国家文化软实力的一项战略任务（下面附表也因此对其进行了修订）。

（四）上下同欲，我们党和国家正在开创中华人道文明的光明未来

我们中华文明与西方不同，由于其历史久远，它已经基本确定了自己的历史走向，所以我国自然会选择一党执政（其不会选择暴政和乱政），而西方由于其文明不停的中断而历史发展漫无边际，其对于历史走向仍一直在处于不断摸索中，比如其两党或多党轮流执政就带有这种摸索前进的历史遗迹，所以其所谓的“民主政治”并不属于一种“先进”的政治体制。尤其是凭借自己的军事霸权企图在世界范围内建立暴政，那更是异想天开，其必然会遭致失败。

在历史的长河中，我们中华文明一直在向着“文治天下”的方向发展，有鉴于汉唐盛世后 “文治武功”的衰弱而频遭外敌入侵，我们党不得不优选马列作为自己的指导思想用以弥补我国思想文化和斗争性的缺欠与不足，从而改变了中国的命运。然而根据理论研究的不断深入和社会实践的反复验证，尤其是伴随着马列的本土化和人类本质的确定，它将我们中华文明和马列内核中最优秀的成分双双结合在了一起，并产生了一种完全崭新的人类文明形态：人道文明及其人文经济学，从而将其与传统的“文治武功”紧密结合在了一起，使其既能够突出其浓浓的人道气息，又具有认知并改造自然与人类的强悍功能（其斗争性或战斗性已经深含于其中），形成了一种文武双全的新型文明与文化。

根据我们党“先立后破”的基本原则，通过对我们中华系统论的现代化梳理，在我们人道文明成型后，首先就打破了那些对西方文明的迷信。在政道合一的进程中，我们的人道文明以一种崭新的人类文明形态展现在世人面前，它与“特色社会主义”在实操中越走越近，内容也越来越深入和丰富，其不但消化吸收了人类文明一切成果，而且还消化吸收了资本主义的市场经济，改造有神论的历史作用也更为明确，其相互之间正处于进一步补充完善中。

根据我们党文化思想的指导，一旦实行“政道合一”，不但可以直接建立我们自己的一套话语体系用以梳理并整顿文化的混乱现象，而且也会补充完善并矫正马列和儒学等主要培养官吏的短板，从而实现官民通用的人道文化用以教化社会。

在文明与文化高度统一，且理论、意识形态与信仰协调一致的社会氛围中，官民自然会同心同德，并向着同一个方向努力推动社会发展，“上下同欲者胜”，"军民团结如一人，试看天下谁能敌"，这样的政治与文化也正是我们一直在努力追求的理想境界。

非但如此，它也会为我国的政治改革提供一套相应的参考方案，从而实行政治体制的精简整编。比如看到一个资料，我国一个县就设有46个局，由此不但出现了“九龙治水”那种多方管理、权责不清导致的混乱，而且也人浮于事加重了社会负担，而通过“政道合一”，其不但可以发动整个社会一起管理自己，而且可以根据人道社会的基本矛盾重新根据人类社会运动的总纲，通过“守简驭繁”考虑社会管理怎样进一步系统化问题。由于自己对政治并不在行，对此不便随便多言，相信我国那些政治家们会很容易拿出一套更加切合实际并运行更加高效的社会管理基本架构。

这样的政治与西方那套政治是不一样的，也与我国古代有些不同，但更加具有浓浓的中国味，与我们党所要求的中国特色“学科体系、学术体系、话语体系”基本相符，也与我们党所倡导的“政治文明”基本一致。

所以，在我们党的领导下，根据我国政治、经济、科技、军事、反腐倡廉和自我革命的发展，尤其是理论和文化的深入研究，各方面条件正在逐步成熟，我们党和国家正在填写那张越来越圆满的历史答卷，也正在开创中华人道文明的光明未来，又一轮中华盛世正在款款地向我们走来。

综上所述，根据我们党的文化思想梳理我们中华文明的历史根脉，唯有中华之道才属于其正统传承，并由此梳理出道儒释理论体系中其各自所存在的缺欠与不足，并根据近现代科学发展和马列本土化对其一一给予了补充完善，并给予了系统性整合，从而与我国政治走到了一起。由于才疏学浅，所谈也比较坦率，一些拙见难免存在着过于简单化和错漏之处，所以仅供大家参考，不妥之处还望给予批评指正。

    附表：

中华本土理论体系现代化重构阐发表

（兼析西方“神哲科”理论体系）

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