每天一章《道德经》精读，今天要读的是：
道可道，非常道;名可名，非常名。
无名，天地之始;有名，万物之母 。
故常无欲，以观其妙;常有欲，以观其徼 。
此两者同出而异名，同谓之玄。
玄之又玄，众妙之门 。
能被用语言说清楚的规律(或本质)，都不是真正的“道”。
具体的事物皆有其相应的道理。就像我们说 “水往低处流”，这是能说清的规律，但它只适用于地球重力环境;如果到了太空，这个规律就失效了。老子认为，宇宙的终极“道”太宏大，语言只能描述它的某个片段，没法完整定义。
同样，能被赋予具体名称的事物，都不是本质的概念。
就像我们把 “会飞、有羽毛、下蛋” 的动物叫 “鸟”，但这只是个标签。未来如果进化出的新物种，就可能会打破这个标签。名称是人类为了方便认知创造的 “工具”，并不是事物的本质。
“无”即没有具体形态、尚未显现的状态，是天地诞生前的样子;
“有”即有具体形态、已经显现的状态，是万物产生的根源。
比如一颗种子 ，没发芽时，它是 “无”(看不到它的具体形态，它可能是树，可能是花草也可能是别的植物);发芽后长成树干、枝叶，就是 “有”，即从潜在状态变成了具体事物。天地最初也是从 “无”(没有时间、空间的具体形态)到 “有”(形成星系、地球)的过程。
如果关注潜在状态，就能看到事物本质;如果关注显现状态，就能看到事物的边界和规律。
不要只用眼睛看“已经存在的东西”，还要用心思考“它从哪来、背后有什么潜在可能”，这样才能看到事物的全貌。就像看一个人，不光要看他的行为，还要看他的成长经历、价值观、思维方式等，才能算全面的了解他。
因此，同时从 “无” 和 “有” 两个角度看问题，才是理解事物本质的关键。
而当我们让自己处于一种类似“无”的空灵、没有杂念的状态时，就能够去体会、观察到“道”那种无比奇妙、精微的层面，感受到它深藏不露的神奇之处;
当我们处于“有”的状态，也就是关注具体事物的时候，就能够去观察、了解“道”在具体事物中所表现出来的边界、规律以及它发挥作用的方式。
这两种状态，来源相同，只是名称不同，都可称为 “深远玄妙”;这种玄妙层层递进，是通达一切奥妙的入口。
附王弼注，以便诸君更深入理解：
“可道之道，可名之名，指事造形，非其常也。常道也，不可道也;可道之道，非自然也。常名也，不可名也;可名之名，非其真也。
道者，无之称也，无不通也，无不由也，况之曰道。寂然无体，不可为象，是道不可为体，故但志慕而已。
凡有皆始于无，故未形无名之时，则为万物之始。及其有形有名之时，则长之育之，亭之毒之，为其母也。
言道以无形无名，始成万物。万物以始以成，而不知其所以然，玄之又玄也。
妙者，微之极也。万物始于微而后成，始于无而后生。故常无欲空虚，可以观其始物之妙。
徼，归终也。凡有之为利，必以无为用;欲之所本，适道而后济。故常有欲，可以观其终物之徼也。
两者，始与母也。同出者，同出于玄也。异名，所施不可同也。在首则谓之始，在终则谓之母。玄者，冥也，默然无有也。始、母之所出也，不可为象，故曰‘玄之又玄’。众妙皆从玄而出，故曰‘众妙之门’。”
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