译者按：本文为美国争取社会主义与解放党（Party for Socialism and Liberation）主办的“解放学校”网站（liberationschool.org）上的理论普及文章。
当卡尔·马克思写作《1844年经济学哲学手稿》时，他的目标是勾勒资本主义生产模式剥削工人的过程。他把这个现象叫做异化，意味着劳动者在工作中倾尽所有却收获甚微。马克思解释道，在资本主义制度下，工人被以下述三种方式异化：与生产过程本身相异化；与他们的劳动产品相异化；与自然和他人相异化。
与生产过程相异化
对于工人阶级的大多数来说，劳动仅仅是生存的手段。劳动过程——进行工作——丝毫也不是有教育意义的或充实生活的。马克思把这一过程称为“生命力的牺牲”。这意味着工人往往讨厌他们的工作，但是又不得不做。很少有蓝领或白领工人能够说他们从朝九晚五的工作中受益匪浅或得到欢愉。每个工人的时间、精力和智力都只被用于为资本主义占有者牟利。
正如马克思所写的那样，在资本主义制度下，“不生产的人（也就是占有者）支配了生产和产品。”（译注：手稿原文为“他也生产出不生产的人对生产和产品的支配”。）
比如说，餐馆中的服务员——加上厨师、勤杂工、清洁工、前台和保安——为了餐馆能够继续营业消耗了许多精力。通常，他们一周在餐馆中工作40到60小时。他们本可以把这些时间花在陪伴家庭或做点有趣而又令人充实的事情上。可是因为需要收入，他们把这些时间用于工作。在每周末，每个人都只拿到微薄得可鄙的支票，还要被房东和其他的收账人、超市等寄生虫掠夺。工人最后只获得些许残余。
与产品相异化
工人阶级不断地在资本主义制度下生产，但是生产的商品和服务却只属于资本主义占有者。所有的骨痛、头疼、汗水、精神痛苦、外伤、重复和压力帮助生产了为别人牟利的商品。商品一被生产——工人就无法掌控它们了——它们与工人相异化。
马克思如此评价这一现实：“如果工人的活动对他本身来说只是一种痛苦，那末，这种活动就必然给另一个人（资本家）带来享受和欢乐。……工人的贫困同他的产品的力量和数量成正比。”
所有者以他/她的雇员为代价变得更富有。劳工的手打扫或烹饪得越快，为资本家生产的财富就越多。在忙碌的城市餐馆这一例子中，厨房中的工人生产出20美金一道的佳肴，却常常领不到最低工资。工人用劳动为占有者积累财富，而得到的却只是微薄的报酬——这一事实是资本主义的基本特征。
与自然和他人相异化
马克思分析的第三种异化形式是最复杂和普遍的——工人相对于他们的社会环境的异化。挣扎于满足生存和工作与社会中的个人提升的要求，任何人都容易感到孤立。资本主义把工人削减到仅仅是他们操作的机器的附庸。
资本主义的机制也使许多工人试图取得更高的社会地位，并接受压迫他们的资本家的观点和视角。这一结果叫做“虚假意识”。但是工人的绝大多数永远也不会成为资本家或者哪怕只是致富。无论他们工作得多努力，大多数工人只能勉强生存。
异化建立在资本主义制度内部。当工人一起战斗时，他们就能对抗它。他们不应做压迫他们的社会中的原子化个体，而应团结成一股集体力量。当工人联合起来斗争的时候，他们找到了一种新的、非异化的联系。这一联系产生于对现存社会秩序的反抗。
正是在对资本主义的斗争中，革命的阶级意识取代了虚假意识。阶级意识是斗争的副产品。它既不是属灵的，也不是形而上的，而是现实的。它在人们为了消除压迫而一起行动时产生。这样他们就不再只是个体了。他们每个人是争取革命性改变的强大集体运动的一份子。
阶级意识可以在激烈的阶级斗争中自发产生。不过，只有在革命的社会主义或共产主义政党成功介入自发的反压迫运动时，革命的阶级意识才能在大众层面普及。
前进的道路，唯一能消除工人面对的核心矛盾——包括资本主义社会固有的异化——的道路，是工人阶级的提升，是它取得社会中的政治领导权。这一过程叫做社会主义革命。
来源：“解放学校”网站[美国]
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