阶级
今日文章选自《马克思主义的当代流派》第一卷第十四章 历史过程的动力 中 对阶级概念的多重规定。
阶级就跟不是马克思首创的概念一样，在我们的认知和生活语境之中，阶级概念似乎不必言说，就生长在政治生活和社会心理之中，但阶级的划分不能单纯以财产占有来规定，让我们来看看马克思他的多重思考，并且结合现在阶级分化的现实来批判理解当时马克思的阶级概念。
全文约3800字。
阶级概念
科拉科夫斯基
1852年3月5日，在致约瑟夫•魏德迈的信中，马克思声称，不是他发现了阶级的存在或者阶级斗争，他所做的是要证明阶级的存在一定是与生产发展的特殊阶段有关，阶级斗争导致无产阶级专政，这个专政将带来向无阶级社会的过渡。
马克思和恩格斯都没有清晰地为阶级的概念下过定义。在《资本论》第三卷的最后一章,马克思曾准备讨论这个问题，但他写了三或者四段以后却突然中止了。在此，马克思提出，“是什么使雇佣工人、资本家、土地所有者成为社会三大阶级的成员？”他论述道:初看起来，这好像能被描述成每个阶级收人来源的同一性，即分别是工资、利润和地租。但他接着又说，从这种观点来看，医生、官吏和其他什么人也会形成独立的、在每种情形下由他们的收人来源所规定的阶级了，于是,这个标准无论如何都是不充分的。
考茨基继承马克思遗弃的论点，试图重建马克思的思想，他得出了下列的结论[《唯物主义历史观》，第四卷，第1章第1-6节]。阶级概念有着两极分化的特性，即一个阶级只是与另一个阶级相对立才存在着。（由此，谈及只有一个阶级的社会是荒唐的；一个社会只能要么是无阶级的，要么至少是由两个敌对的阶级组成的。）一个集体不能成为一个阶级，只是因为它的成员的收入有同一来源，即使它还处在与另一个阶级冲突或由于收人的分配而与几个阶级冲突的状态中，也是这样。甚至这还不够。因为工人、资本家和土地所有者事实上都是从同一来源，即从工人的劳动所创造的价值中分得他们的收入，因为这种价值的分配方式依赖于谁拥有生产资料，正是这种所有权决定了最终的标准。这样，一方面是占有阶级，他们拥有生产资料，因此就可占有由工人劳动所创造的剩余价值；另一方面是被剥削阶级，他们除了自身的劳动力以外一无所有，只能被迫出卖劳动力。按照这样的标准，我们也能够直接划分出由那些小农或者工匠等人组成的中间阶级，他们拥有一点生产资料，却不雇工、不享用其他人无偿劳动的成果，只是由他们自己或他们的家庭来创造价值。这个阶级具有双重意识，生产资料所有权使他们倾向于与资本家携手并肩，但是由于他们靠自身的努力来生活，而不是靠其他人创造的剩余价值，他们又近似于工人。资本主义不断地趋向于剥夺中产阶级那少量的财产，并且使这些人的地位降低到工人阶级，只允许极少数人加入剥削者的行列。
马克思是从英国情况的角度去处理阶级问题的，而考茨基考虑的是德国和中欧其他国家。关于生产资料所有权和使用雇佣劳动的标准，能使我们区分剥削者和被剥削者以及介于二者之间的那些人，但这一标准却没有区分资本家和土地所有者，这两者都通过他们对生产资料包括土地的所有权来无偿地占有剩余劳动。从事实上看,他们两者之间的阶级对立不同于他们同工人的对立，因为这两个占有生产资料的阶级所感兴趣的是，最大限度地剥削并最大限度地占有剩余价值。因此，在危机到来的时候，他们会形成一个对付无产阶级的共同战线，尽管土地所有者会暂时地同某一阶级相联合以反对另外一个阶级，例如，它同资产阶级联合起来，在保存封建制度权力的情况下来保证政治自由。资本家的收人和土地所有者的收人的最终来源是相同的，即都是由工人创造的剩余价值。按照马克思的观点,金融资本家、商人和食利息者都是这样。可是,各个剥削阶级在他们占有利润的方式上又是不同的。只有工业资本这样去用物化劳动交换活劳动，而土地所有者或高利贷者是依靠租金，并不出现于交换过程中。
因此，按照马克思的意图，好像对社会阶级的划分的首要标准和次要标准做了区分。首要标准是支配生产资料并由此去占用他人剩余劳动创造的价值的权力。这种标准把所有的剥削阶级都划到一边，即那些通过剩余劳动获得利润的人，包括工业资本家、商业资本家和土地所有者；另一边是出卖劳动力者，即雇佣工人和那些使用自己的生产资料的小农、工匠等等。次要标准是前面那部分区分成直接占有劳动力的获得者（工业资本家）和通过土地或者资本的所有权间接地占有剩余价值的人。通过雇佣劳动者不占有任何生产资料的事实把雇佣劳动者与后一部分中的他人也加以区别。
首要标准在其一般的形式上也适用于前资本主义的阶级构成，诸如农奴制和封建主义;而次要标准却只限于资本主义的生产方式。
阶级的定义绝不是一个纯粹的用词问题或者方法论上的问题。需要一个来自于对阶级斗争实际情况的定义的考察。这是一个确定标准的问题，这个标准在实际条件下用来区分集团，其对抗决定了历史基本过程。
阶级的另一个本质特征是它在同其他阶级的对立时所显示的自发的团结,尽管这不排除阶级内部成员之间会进行相互竞争。在《资本论》第三卷中，马克思描述了资本家团结的经济基础:利润率使其自身在所有的生产领域中平均化，每个资本家按照他的资本的数量来分享利润：
每一单个资本家，同每一个特殊生产部门的所有资本家总体一样，参与总资本对全体工人阶级的剥削，并参与决定这个剥削的程度，这不只是出于一般的阶级同情，而且也是出于直接的经济利益，……一个在本生产部门内完全不使用可变资本，因而完全不使用工人的资本家（事实上这是一个极端的假定），会像一个只使用可变资本，因而把全部资本都投到工资上面的资本家（又是一个极端的假定）一样地关心资本对工人阶级的剥削，并且会像后者一样地从无酬的剩余劳动获取他的利润。
个别资本家之间的利益冲突，自然而然地被那种剥削者和整个被剥削者之间的对抗占支配地位的情况所拘束。但是，当出现严重的失业时，资本家的个人利益之间就要发生冲突，在这一点上,工人们也是一样。然而，在资本家之间的竞争完全不会损害总资本的利益时，工人之间的竞争却会损害工人阶级的利益。因此，工人的阶级意识对于其阶级利益的实现比资本家的阶级意识对其阶级利益的实现更为重要。
最后，马克思的阶级概念的一个本质特征是，他反对空想社会主义者按照收人的程度或者在全部社会产品中的相对份额来划分阶级。按照财富进行的乌托邦式的划分与马克思的思想大相径庭。个人在国民收人中所占的份额并不决定它在阶级制度中所处的地位，其地位是由阶级制度决定的。一个小工匠在某些情况下可以比一个熟练工人赚钱更少，但这并不影响他们所属于的阶级。奢侈性的浪费也不是阶级的决定因素，在资本主义早期，资产阶级的“英雄禁欲主义”证明了这一点。其次，阶级也不是由圣西门关于懒汉和工人的区别来决定的。资本家可以履行基本的管理职能，也可以雇佣别人替他来管理，而他依然对他的企业举足轻重，这并不影响他的阶级地位。履行管理职能对于使其归于资本家阶级既非必要条件，也不是充分条件。
无论怎样，阶级存在的基本条件至少应是阶级意识的萌芽，即关于共同利益的初步意识以及与其他阶级的对立。一个阶级若不是“自为”的阶级就只能是“自在”的阶级,而“自为”的阶级则意识到了它在社会的生产过程和分配过程的作用。但是，在阶级被谈论之前，一定要有一个有真正利益的、在实际中显现自身的共同体。如果一个阶级的成员彼此独立，那么这个阶级只是潜在地存在。正如马克思在《路易•波拿巴的雾月十八日》第七节写道：
小农人数众多，他们的生活条件相同，但是彼此间并没有发生多种多样的关系。他们的生产方式不是使他们互相交往，而是使他们互相隔离。……这样，法国国民的广大群众，便是由一些同名数简单相加而形成的，就像一袋马铃薯是由袋中的一个个马铃薯汇集而成的那样。数百万家庭的经济生活条件使他们的生活方式、利益和教育程度与其他阶级的生活方式、利益和教育程度各不相同并互相敌对，就这一点而言，他们是一个阶级。而各个小农彼此间只存在地域的联系，他们利益的同一性并不使他们彼此间形成共同关系，形成全国性的联系，形成政治组织，就这一点而言，他们又不是一个阶级。因此，他们不能以自己的名义来保护自己的阶级利益，无论是通过议会或通过国民公会。他们不能代表自己，一定要别人来代表他们。他们的代表一定要同时是他们的主宰，是高高站在他们上面的权威，是不受限制的政府权力。
另一方面,在马克思看来，阶级的政治斗争的存在不是阶级划分实现的必要条件。“在古罗马，阶级斗争只是在享有特权的少数人内部进行，只是在富有的自由民与贫穷的自由民之间进行，而从事生产的广大民众，即奴隶，则不过为这些斗士充当消极的舞台台柱。”马克思仍然把奴隶看作一个阶级。
马克思把阶级划分看作是每个阶级社会中本质的但并不是唯一的划分。在每个阶级中，往往存在着若干个利益互相冲突的集团，例如，工业资本家和金融资本家。在那些以地租获得收人的人中，又可独立地划分出土地所有者、矿山所有者和房地产所有者。工人阶级可以按工业行业和不同的熟练程度以及工资率来划分。同行同业也可以相互划分。按照马克思的构想，知识分子本身并不是一个阶级，对他们的阶级划分是根据他们为哪个阶级服务而做出的。简言之，社会的种种划分是无限复杂的。不过，马克思仍然坚决主张，除了无阶级的原始社会，在一切对抗社会的全部历史中，阶级划分是决定社会变化的主要因素。整个上层建筑领域——政治生活、战争和冲突、宪法和法律制度以及各种知识的和艺术的生产——都是由阶级的划分及其结果所支配的。当然，这里也只能运用定性的特征，因为我们不能度量出在决定上层建筑各特殊方面时不同社会层次的相对重要性。
似乎可以说，仅仅消除生产资料私人所有制所引起的阶级划分还不能消除社会对抗的一切根源，最重要的是要消灭对剩余价值的不同程度的支配。然而，马克思认为，消除阶级制度的统治地位将会消除对抗的所有其他根源，并带来社会生活的统一，这种社会生活使一个人的自由不为另一个人的自由所限制。
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