结合马克思主义民族理论、阶级分析方法和历史唯物主义，这句话的核心是用阶级立场界定民族主义的性质，民族主义本身并非天然进步或反动，其进步性完全取决于它服务的阶级利益与历史方向。
一、先厘清概念：民族主义的双重属性
民族主义是以民族认同、民族独立、民族权益、民族共同体发展为核心的社会思潮与运动，它本身是中性的，不自带进步或落后标签。
在阶级社会中，任何民族内部都存在阶级分化：统治阶级与被统治阶级、剥削阶级与无产阶级 / 广大劳动人民。同一面 “民族” 旗帜，不同阶级会用来服务于截然不同的目的，最终导向完全相反的历史作用。
二、核心逻辑：为何只有代表无产阶级利益，民族主义才具备进步性
1. 区分两种不同阶级主导的民族主义
(1)剥削阶级主导的民族主义(反动 / 狭隘民族主义)
当民族主义由地主、资产阶级等剥削阶级掌控时，它服务的是少数统治阶级的私利：
对内：借 “民族统一” 压制本民族内部的阶级矛盾，分化、压迫无产阶级和劳动人民，用 “民族大义” 掩盖阶级剥削，阻止劳动者争取自身权益;
对外：要么推行民族沙文主义、霸权主义，侵略、压迫其他民族，掠夺资源与市场;要么在面对外来压迫时，为了维护自身统治地位，对外妥协、卖国投降。
这类民族主义，本质是少数人维护特权、扩张利益的工具，违背广大民众利益，阻碍社会与人类解放，是落后、反动的。
(2)无产阶级立场上的民族主义(进步的民族主义)
当民族主义立足于无产阶级和全体劳动人民的根本利益时，它的目标和历史潮流保持一致，主要体现在两大场景：
反抗外来民族压迫、争取民族独立与解放
近代以来很多殖民地、半殖民地国家，外来侵略与民族压迫首先损害的是底层劳动者的生存权、发展权。此时无产阶级倡导民族独立、民族自主，本质是带领全民族被压迫人民挣脱外来奴役。
这种民族斗争，既是民族解放运动，也是劳动者争取生存与自由的斗争，打破帝国主义、殖民主义枷锁，既为本民族发展扫清障碍，也推动世界被压迫民族共同解放，顺应历史进步方向。
坚持民族平等、反对民族压迫与民族隔阂
无产阶级没有狭隘的民族私利，它的利益和所有被压迫民族、所有劳动人民的利益相通。代表无产阶级利益的民族主义，不搞民族歧视、民族对立，主张各民族一律平等、团结互助。
它反对本民族内部利用民族差异制造矛盾、分化民众，也反对欺压弱小民族，以民族团结凝聚力量，共同谋求全体人民的幸福，契合社会发展要求。
2. 根本判断标准：利益指向决定性质
历史唯物主义判断民族主义是否进步，看两点：
是否解放生产力、推动民族整体进步;
是否维护最大多数人的根本利益。
若民族主义只为少数剥削阶级服务：牺牲底层民众利益，制造民族对立、对外侵略或屈膝投降，阻碍进步;
若民族主义代表无产阶级与劳动人民利益：以民族独立、民族平等、全体民众共同发展为目标，推翻内外压迫，解放生产力，团结各民族劳动者，因此具备鲜明的进步性。
3. 补充：无产阶级民族观的底层原则
马克思主义提出 “工人没有祖国”，并非否定民族、否定民族独立，而是反对资产阶级利用民族主义绑架无产阶级。
无产阶级承认民族的客观存在，也支持合理的民族权益，但始终坚持：民族斗争不能凌驾于阶级解放之上，民族利益不能脱离劳动人民的根本利益。
一旦民族主义脱离无产阶级立场，沦为狭隘民族主义、排外主义、霸权主义，就会走向反面;只有锚定无产阶级和广大人民的利益，民族独立、民族自强、民族团结才有真正的进步意义。
三、总结
民族主义是一把 “双刃剑”，立场决定性质，本身无绝对的进步或反动;
脱离无产阶级与劳动人民利益的民族主义，往往成为剥削阶级维护统治、挑起冲突的工具，是狭隘、反动的;
以无产阶级利益为根本出发点的民族主义，指向民族独立、民族平等、全体人民共同解放，顺应历史发展潮流，因此是进步的。
一句话概括：进步的民族主义，必然是为占民族绝大多数的劳动人民谋解放、谋发展的民族主义。
(以上内容由AI生成)
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