说起对于马克思主义内部人道主义派别的批判，路易.阿尔都塞绝对是历史上最激进的反对者之一，他始终坚持马克思的思想以《德意志意识形态》与《关于费尔巴哈的提纲》为界，产生了认识论断裂，即此后马克思就彻底摒弃了人道主义，转向科学主义(典型作品如资本论)。但是阿尔都塞认为马克思主义是彻底的反人道主义，这显然也过于极端了。事实上，只有用历史唯物主义视角重新审视马克思的创作背景，我们才能对于马克思主义与人道主义的观念进行更深入的了解。
事实上，早时期的马克思确实受到了“青年黑格尔派”的影响，因此，著作中人道主义的词汇与概念较多。因此在后期，当他转向科学主义研究时，这种突兀让很多人认为这是一场彻底的转向。但事实上，马克思的思想，其连续性也是十分的显著的。在后期的著作中，马克思也始终以人道主义关怀的眼光来看待无产阶级，关心无产阶级的被剥削地位。这是因为马克思所处的时代是一场资产阶级革命为主，无产阶级运动为辅的时代。而资产阶级追求的政治解放，显然也与人道主义有相当契合之处。而且人道主义这一抽象概念，也很容易被资产阶级用来宣传资产阶级革命。但同时，人道主义也为无产阶级的经济斗争提供了理论基础。因此，在马克思所处的时期，人道主义与马克思主义始终存在着同盟的关系。
然而，伴随着垄断资本主义阶段的到来，由于资产阶级不再需要与马克思主义联合对抗旧有的封建社会制度，人道主义迅速被资产阶级用来抨击无产阶级专政与无产阶级革命。在这一点上，阿尔都塞坚决批判法共内部的人道主义派别与当时西方马克思主义中的人道主义盛行的情况是极其正确的，他本人也因此被污名化为“斯大林主义者”。但显然，那些吸收了人道主义的西方马克思主义派别，逐渐都失去了武装斗争的勇气。而德国社民党和苏联共产党这样的修正主义党派，如考茨基的“消耗战”与赫鲁晓夫的“三和路线”，以人道主义为名，行投降主义之实，客观上摧毁了国际共运的基础。
在列宁发动俄国革命之后，列宁开启的科学主义，逐渐成为了马克思主义运动中的潮流方向。科学主义让马克思主义者摆脱了改良主义与空想社会主义的影响，也同时批驳了机械唯物主义中对人的主观能动性的忽视。这教导我们：马克思主义必须一步步接近彻底的科学主义，否则就会沦为俱乐部的空谈。
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