释义：这段话出自马克思1845年春写于布鲁塞尔的《关于费尔巴哈的提纲》第六条与第七条之间，是马克思与费尔巴哈人本学唯物主义彻底决裂的关键文本。恩格斯后来将其誉为“包含着新世界观的天才萌芽的第一个文件”。费尔巴哈在《基督教的本质》中提出，上帝不过是人的本质的异化，神学就是人本学。这一“把宗教世界归结于世俗基础”的唯物主义立场曾给青年马克思以巨大启发，但马克思此时已经意识到，费尔巴哈所做的工作止步于“把神还原为人”，却从未追问：人为什么会把自己的本质异化出去?宗教感情究竟从何而来?马克思的批判要害在于“现实性”三个字。费尔巴哈所说的人，是生物学意义上的感性存在，是拥有理性、意志和爱的“类存在物”，但这种“类”被理解为一种内在的、无声的、把许多个人自然地联系起来的普遍性。马克思则指出，人并非孤立地站在自然界面前从事直观的个体，人总是处于特定的生产关系、政治关系与观念关系之中，因此“人的本质”不是一个可以一劳永逸地定义的抽象物，而是在每一历史阶段由社会关系的总和所塑造的具体存在。费尔巴哈看不到这一点，所以他的宗教批判只能停留在理论层面：他无法解释宗教感情的历史变迁，只能把它设定为一种独立于社会进程的人类学常数;他无法说明人为何需要宗教，只能假定有一种先于社会而存在的孤立的个体，再由这些个体凭借“爱”的宗教感情彼此联结。这一批判的深层意义在于，马克思由此把宗教问题从人本学问题转化为历史科学问题。宗教感情不是人的自然属性的派生物，而是特定社会关系的产物;要消灭宗教异化，不能靠哲学上的“还原”或建立“爱的宗教”，只能通过实践改变那产生宗教需要的社会条件。正是在这个意义上，第六条与第七条构成了从费尔巴哈通向唯物史观的转折点，也为《德意志意识形态》中“现实的人”的学说奠定了起点。
费尔巴哈把宗教的本质归结于人的本质。
但是，人的本质不是单个人所固有的抽象物，在其现实性上，它是一切社会关系的总和。
费尔巴哈没有对这种现实的本质进行批判，因此他不得不：撇开历史的进程，把宗教感情固定为独立的东西，并假定有一种抽象的——孤立的——人的个体。
——马克思:《关于费尔巴哈的提纲》(1845年)
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