本文译自法国希腊裔著名马克思主义政治理论家普兰查斯《国家，权力，社会主义》(L'Etat, le pouvoir, le socialisme)第二章第四节，本书最早出版于1978年，现由2013年再版的法文版译出
作者尼科斯·普兰查斯(Nicos Poulantzas)，二战后最重要的马克思主义政治理论家之一。他是一位出生于希腊、活跃于法国的“非典型”西方马克思主义者，因其对国家、阶级和权力的深刻分析而闻名于世
我要讨论的最后一个例子是民族。这是一个复杂的问题，它集中了某种传统马克思主义的全部困境。必须正视这个事实：不存在马克思主义的民族理论。说尽管工人运动内部就此有过激烈辩论，马克思主义仍然低估了民族现实，这种说法仍然太轻描淡写了。
1. 第一个迹象似乎从马克思主义的反思和工人运动内部围绕民族问题的辩论中显现出来：民族不等同于现代民族和我们在西方资本主义兴起时看到的那种民族国家。在资本主义之前很久，就存在着用“民族”一词指称的“某种东西”，即整个社会关系再生产的特定统一体。它的构成与无阶级社会(血缘社会)向阶级社会的过渡同时发生，因为它描绘了社会再生产的新边界、新地点和新的时间性。
但在这个问题上，起源问题也是最不重要的。更有意义的是，马克思主义经典作家在始终强调民族与社会阶级之间关系的同时，明确地承认，即使在无阶级的“共产主义”社会中国家消亡之后，民族仍将持续存在。这是个重要问题：有一个现实，即民族，被作为经济-政治和文化对象在其与基本的社会阶级的关系中加以考察，它持久地指向无产阶级国际主义这个基本的政治-战略问题，并且人们承认，即使在国家消亡和阶级划分终结之后，它仍将持续存在。这个问题更加棘手，因为人们可以对其使用与对国家相同的历史可逆性论证，但人们却小心翼翼地避免这样做。与阶级社会一起诞生的民族，正如国家一样，在无阶级社会中并不存在，但人们小心翼翼地避免像对国家那样，用这一点来断言在阶级划分结束后它将不再存在。当然，人们强调，那时将不再是同一个民族：但这里没有什么可与关于国家消亡的分析相比，阶级划分结束后的无产阶级国际主义不可能像“用对物的管理代替对人的统治”致力于国家的消亡那样，致力于民族的消亡。那么，如何把握这个既是理论的又是现实的、其跨历史不可还原性被承认的对象——民族呢?无论如何，这个问题都必须通过对现代民族的分析来处理。
2. 第二个迹象与第一个相关，涉及在资本主义框架内国家与民族的分离。逐渐形成的观点，尤其是在关于奥地利马克思主义(O. 鲍威尔、K. 伦纳等)分析的讨论中，是即使在民族国家的框架内，国家也不能完全覆盖民族：同一个资本主义国家可以在其内部包含多个民族(例如多民族的奥匈帝国的情况)。相反，一个(在资本主义下)尚未成功建立自己国家的民族，并不因此就是一个被削弱的民族，因此不比任何其他民族拥有更少的自决权。这正是列宁主义的民族自决权原则的独创性和激进性的基础。在列宁那里，自决权不再像奥地利马克思主义者那样简化为单纯的“文化自治”权，而是扩展到这些民族建立自己国家的权利。一个民族的存在和被承认为民族，并不需要拥有自己独特的国家，但仅凭其存在，它就有权拥有自己的国家(自决)。当然，问题始于列宁本人(但尤其是其后)对该原则的应用被严格地从属于“世界革命的利益”，简言之，始于一个民族与包含它的国家“离婚的权利”并不意味着“离婚的义务”，并且，在承认这一权利原则的同时，只有当它符合工人阶级和“国际无产阶级”的利益时，才应该为之奋斗。众所周知，斯大林在这方面采取了何种政策，这导致了列宁在逝世前夕(1923年)与斯大林的戏剧性决裂。但在此对我们重要的是被承认的原则以及它在民族与国家之间建立的相对分离。
3.尽管如此，第三个迹象涉及对现代民族的分析。人们既承认资本主义社会形态中民族的特殊性，也承认这种民族与国家之间的密切联系。即使民族并不完全与国家重合，资本主义国家的特点是它是一个民族国家：民族模态首次成为国家物质性的相关因素。这个国家具有在历史上趋向于覆盖同一个现代意义上的民族的历史倾向，它积极地为建立民族统一而努力：现代民族本身也具有在历史上趋向于形成自己国家的历史倾向。社会关系扩大再生产的场所和节点，即社会形态，倾向于通过与民族国家的界限重合而成为民族社会形态。资本主义从一开始就具有的不平衡发展，倾向于以它恰恰建立了其关系的民族国家为锚点。
这最后一组迹象——正如我们所知，得到了当前整个经济、政治、历史研究的证实——将是我首先关注的。解释这种趋向性(国家与民族的重合)涉及到现代民族特殊性问题。正是在这一点上，迄今为止马克思主义研究的不足变得明显。
首先是关于这些历史实体的所谓经济基础。被提出并且至今仍被提出的主要解释，总是诉诸著名的资本流通领域和商品交换。现代民族的基本要素——经济统一，主要涉及所谓“内部”市场的统一。商品交换的普遍化，交换价值在货币流通中的实现，要求取消商品流通和货币统一内部(关税等)的障碍。国家本身也致力于在其经济维度上构建现代民族，通过在以商业资本为主导的框架下，同质化商品和资本的流通空间，这构成了其在建立民族统一中的主要行动。此外，人们还以更微妙的方式沿着同样的路线寻找现代民族与国家之间的关系，以及民族国家的特殊性。国家的特有物质性被认为在于，它将商品交换者和资本持有者确立为形式上自由平等的政治主体，并代表-具体化这些个体的统一。现代民族被认为主要(至少在其经济维度上)属于这些竞争性商品交换-个体在其中活动的空间的同质化，即“民族人民”。以阶级术语对其进行的分析也以这种解释为蓝本：民族，就像现代国家一样，将是商业资本的创造，可追溯到资本主义初期的商业资产阶级。
我简而言之，但几乎没夸张：这是马克思主义中一个极其顽强的主导传统。然而，这种解释不仅非常片面，而且阻碍了对现代民族的真正分析，并带来一系列严重后果：
a) 商品交换的普遍化不能解释现代民族的创造：如果说它突出了所谓“内部”市场统一和消除商品与资本流通障碍的必要性，它完全没有解释为什么这种统一恰恰定位在民族层面。内部市场的统一，当然，但什么定义了“内部”这个概念?什么使得一个其轮廓指定了内部和外部的特有空间的涌现成为可能?为什么这些边界-界限遵循的是这种(民族的)而非其他的划分，更有甚者，这种边界的指定、这个需要统一化的场域的轮廓是如何以及为何被划定的?内部市场的同质化恰恰预设了一个需要统一化的空间的封闭。
b) 这种对商品交换坐标的参照-逃避，更一般地反映了关于通常被认为构成民族的整套要素的深刻经验主义和实证主义观念：共同领土、共同语言、共同历史文化传统。我不打算介入关于哪些要素应被确切地视为民族构成要素的争论——这场争论曾震撼了工人运动：我在此最重要的是澄清支撑通常提出的整套要素的概念。这些要素在某种程度上被视为具有不变本质的跨历史本质：领土、语言、传统。现代民族的出现及其与国家的特殊联系，因此被把握为一个原则(商品交换的普遍化)的结果，该原则将具有内在本质(领土、语言、传统)的这些不同要素相加-累积：被民族国家所界定的累积，民族国家是其效应。这种解释，当然，错过了已经由内部市场提出的本质问题。为什么以及如何通过国家，领土、历史传统、语言描绘出这种新的构型，即现代民族?是什么使得这些表面上跨历史的要素的衔接成为可能，使之成为现代民族这个焦点节点?为什么这些要素以不同的方式运作，成为现代民族这种封闭的标记?
不提出这些问题，必然导致低估民族当前的份量。如果说领土、语言、传统总是呈现出与过去相同的本质(在过去民族的作用不那么重要)，如果说资本主义的倾向确实是市场和资本的国际化的倾向，那么人们很容易得出结论，在资本主义当前阶段，民族的作用在减退(这确实是许多当代作者的看法)，并且低估了它在向社会主义过渡中的自身份量(这曾经是马克思主义内部主流思潮的情况)。
我曾在别处指出，当前市场和资本的国际一体化并没有削弱民族自身的份量，这种份量始终存在。这是因为在构成现代民族的要素中发挥作用的要素具有与过去完全不同的意义。仅以领土和历史文化传统这两个表面上非常“自然的”要素为例，它们在资本主义下具有与过去完全不同的意义。这种差异恰恰将市场问题定位为“内部”市场的统一问题，并且还产生了作为不同历史时刻和差异化空间之间不平等的资本主义不平衡发展——这些空间是划分和区分的——即民族、民族社会形态。因此，这种差异表现为资本主义发展的一个预设。
我将尝试阐述的论点是，如果这些要素——领土、传统——在此具有与过去完全不同的意义，那是因为它们铭刻在更为根本的变革中：即支撑它们的空间和时间矩阵的变革。资本主义的空间和时间与过去完全不同。这意味着领土和历史的现实和意义发生了重大变革，这些变革既允许也蕴含了现代民族的构成。这些变革描绘了语言的新组织以及国家与领土和历史性的新关系，从而催生了现代民族和民族国家。
我在本研究中将参考法国年鉴学派历史学家(费弗尔、维达尔-纳凯、韦尔南、勒韦克、布罗代尔、芒德鲁、勒高夫)的一些见解。但这些见解主要涉及古代和中世纪封建主义的空间，尤其是时间：它们没有扩展到资本主义，也没有与民族的构成联系起来。它们还提出了更一般的理论问题。
首先，这些历史学家大多往往在商品交换的状况(中世纪自给自足和“封闭”的社会)中，或在技术和人口坐标(技术、发明、工具设备状况)中寻找空间-时间的生产。对生产关系和社会分工(除了城乡之间最简单形式外)的参考大多只起边缘作用。
其次，更重要的是，他们的分析往往属于所谓的心态史。空间和时间的社会生产被理解为简单的“心智框架”、“世界观”、“心智结构”的转变，与文化坐标(例如宗教)放在同一层面。其中一些分析因此接近于文化主义思潮和M. 韦伯关于资本主义与新教伦理的著名分析。马克思主义研究迄今也认为，空间和时间的转变主要涉及心态，并赋予它们边缘作用，借口它们只属于意识形态-文化领域，即社会或阶级表象空间和时间的方式。然而，空间-时间矩阵的转变涉及资本主义社会分工、国家骨架、经济、政治和意识形态权力实践与技术的物质性，并且是空间-时间表象、神话、宗教、哲学或“生活经验”秩序的真实基质。这些转变，既不简化为它们所产生的表象，也不等同于允许把握它们的空间和时间的科学概念。
另一方面，这些空间和时间矩阵，作为制度和权力实践的首要物质框架，区别于福柯的“图解”，后者在其认识论功能上，类似于结构主义使用的结构概念(内在于每个权力情境的图解)。它们的区别在于，正如我所指出的，它们奠基于生产关系和社会分工之中。这种基础不应被理解为一种机械因果性，指涉已然存在的、随后产生这些空间和时间矩阵的生产关系。这些矩阵，为生产关系和社会分工所蕴含，同时也作为它们的预设出现，在马克思赋予术语逻辑优先(Voraussetzung)的意义上，区别于“历史条件”(historische Bedingungen)。这些矩阵的转变因此标志着不同生产方式的转变。因此，它们存在于国家(这个或那个国家)的物质骨架中，并塑造其权力行使的模态。因此，在空间-时间矩阵在国家中的这种在场，不是国家与生产关系之间简单的结构同源性关系。资本主义国家甚至有这样的特殊性：它挪用社会时间和空间，它介入这些矩阵的设置，因为它倾向于垄断被它提升为统治和权力网络的空间和时间组织程序。现代民族也作为国家的产物出现：民族的构成要素(经济统一、领土、传统)通过国家在物质组织空间和时间中的直接行动而发生改变。现代民族倾向于与国家重合，在这个意义上，国家将民族并入自身，民族在国家机器中具体化：它成为其社会权力的锚点，描绘其轮廓。资本主义国家以民族的方式运作。
一、空间矩阵：领土
从空间开始，无论从哪个角度处理这个问题，我们都会意识到，根据不同的生产方式，存在着差异性的空间矩阵，它们恰恰为空间的历史-社会占有和消费形式所预设。揭示这些矩阵不能简化为追溯社会空间历史占有形式的序列。从城市和城市化到边界、界限和领土，再到交通、运输、军事装备和战略，我们面对的是同样多的社会空间组织部署。然而，每当试图追溯这些部署及其转变的历史时，我们总是遇到同样的问题：这些部署没有内在的本质，它们的历史转变不是这种本质的简单变化。不连续性具有决定性意义：在前资本主义生产方式和资本主义下，城市、边界、领土没有相同的现实和意义。即使假设我们避免了线性和经验主义历史编纂学的陷阱——即在它们自身的层面追溯这些部署的发展(城市、边界、领土的演变)——问题依然存在：如何解释这些不连续性?
我们知道目前这个领域最先进研究的趋势：将这些社会空间占有和消费部署直接与不同生产方式的特殊性联系起来，而真正的问题在别处;这些部署的转变铭刻在一个更深刻的层面上。我们不仅仅面对某种具有内在本质的东西——“空间”——的不同组织、占有和消费方式，也不仅仅是同一个空间的不同路径和框架。在此具有决定意义的城乡区别，在不同的生产方式下是完全不同的，不仅因为历史坐标改变了这对关系的两个术语(古代、中世纪、现代城市的变革;古代、封建、公社、现代农村的变革)，而且更根本地，因为它们之间的关系根据这些生产方式被铭刻在不同的地点。如果说这些部署生产了空间，那不是因为它们不同地框架化或网格化了它们社会消费的同一个空间，而是因为它们物质化了这些首要的、差异性的空间矩阵，这些矩阵已经存在于其骨架中。空间生产的谱系优先于对其占用的历史。
如果说古代社会和封建社会的空间矩阵之间存在显著差异，那么在我这里所处的一般层面上，它们在与资本主义空间矩阵的关系中具有共同点。我不再重复前资本主义生产关系和社会分工的特殊性——其中直接劳动者在占有关系中尚未与其生产资料分离，分工也未导致资本主义分工特有的分离——也不重复前资本主义政治权力和国家的特殊性。但它们蕴含着一个特定的空间：一个连续的、同质的、对称的、可逆的和开放的空间。西方的古代空间是一个有中心(城邦，它本身有一个中心，即广场)但没有现代意义上的边界的空间。这是一个同心圆但开放的空间，没有真正意义上的外部。这个中心(城邦及其中心)铭刻在一个其基本特征是同质性和对称性，而非分化和等级制的空间中。这种几何方向性也体现在城邦的政治组织和公民之间的“权利平等”结构中。
这些散布在空间中的点(城邦)与其说是因为对外封闭而分离，不如说是因为面向自己的中心而转向自身，不是作为序列的环节，而是作为在一个独特地点中的分散。这个中心，即炉灶，“人”，L. 热尔内还写道，“按自己的意愿安排它，这是对一个可以是任何地方的领土的数学布置：中心是任意的，如果不是理论的话。”在这个空间里(由欧几里得和毕达哥拉斯学派所代表)，人们不位移，而是流通。人们总是去同一个地方，空间的每个点都是前一个点的精确重复：人们殖民只是为了建立雅典或罗马的复制品，任何轨迹都只是对原始中心的回归，没有可能的路径。城市对农村是“开放”的，没有可以相对于其他片段延伸或收缩的领土。希腊人和罗马人不是通过后撤边界并将空间碎片或片段纳入其中来扩张，因为这不是同化异质片段的问题：他们在一个同质的场域上传播，因为如果有划界，但没有现代意义上的封闭。这种地形秩序，直至其最细微的曲折，都与剥削场所和政治指挥形式相重合：同质且未分化的空间，因为奴隶的空间也是主人的空间;权力行使的点是君主身体的复制品。正是这个身体统一了空间，并将公共人寓于私人人中：这个身体本身既没有位置也没有边界。条条大路通罗马，在这个意义上，罗马无处不在，君主所到之处：在城市、在农村、在舰队、在军队。当然，如果这个同质的地方没有外部，它有边界，但那只是其绝对的背面：蛮族。但确切地说，这些蛮族是一个非-地方;他们不仅不是同一空间的一个(尽管是不同的)片段，而且是一切可能空间的彻底终结;不是空间的一个划分，而是一个空间之外，不是一个无人地带，而是一个无地(no land)。
现在我们来看中世纪的封建主义：尽管古代和封建主义的空间矩阵之间存在显著差异，但它们有共同点。我们可以观察到——只要警惕目前德勒兹-加塔里学派中非常流行的辖域化-解域化的简单二元对立——封建的人身依附关系，农民对“土地”的“依附”，根据他们，导致了空间和社会关系的辖域化，而直接劳动者从这些关系中“解放”出来，则导致了资本主义下空间的解域化。事实上，这些术语不能成为转变的不变指涉，因为它们的含义随空间矩阵而变化：土地也是如此，它并不比其它生产资料具有更多的内在本质。当然，农村的封建经济-政治人身依附关系，城市特有的特权和自由，使这些地点向自身折叠。中世纪城市的城墙(根据布罗代尔，封闭的城市)划定了自由，农村的封建依附关系固定于土地，但这些是在一个空间矩阵上描绘的轮廓，相对于封建主义的生产关系和简单的分工，这个矩阵的变化相对较小。
在这里，它也涉及一个同质的、连续的、可逆的和开放的空间。实际上，在中世纪，人们从未像这样漫游过：个人的或集体的农民迁徙是中世纪社会人口学的重大现象之一。骑士、在两个作物轮作和田野间的农民、商人、定期旅行或离开修道院的教士、学生、各种朝圣者、十字军，都出现在路上：这是伟大的流浪。城市、封建领地和领地是开放的，并通过一系列中心转向耶路撒冷这个脐点。马克思说，封建生产关系使得宗教在封建社会形态中占有主导地位：它直接存在于权力行使的形式中，通过它塑造空间，打上基督教世界的印记。但这里已经是连续和同质空间的矩阵。在这里，人们也不位移：在封地、小镇、城市与耶路撒冷及其各种尘世化身之间，在堕落与救赎之间，既无断裂，也无裂缝，也无路径。分隔的边界和中间地带、城墙、森林、沙漠，不是人们从一个片段到另一个片段(从一个城市到另一个城市)穿越的裂口，而是同一条道路的十字路口。朝圣者或十字军，以及所有旅行者以他们的方式，都不是去圣地或耶路撒冷，因为它们已经铭刻在他们的身体里(这也适用于伊斯兰教)。每个君主的政治身体作为基督-国王的身体，体现了这个空间的统一，空间布满了主的道路。划界相互交叉、重叠、扭曲、不断移动：主体随着他们所依附的领主和君主的变化而在地域上流动，同时留在原地。中世纪政治权力的金字塔有一个像灯塔光束本身一样可移动的底座，所有这些运动都发生在一个方向可逆的表面上：古代和中世纪的制图学没有根本的不同。在这里，构成领土的东西也是相对于一个非-地方来定义的，尽管其含义与古代不同：异教徒、异端。
与资本主义相比，差异是明显的。但这里的目的不是追溯资本主义社会空间的历史构成。问题始终是真正的资本主义空间矩阵与“真正的资本主义”生产关系、社会分工之间的关系：现在涉及到领土在现代民族构成中的作用。
这里的直接劳动者，工人，与其劳动资料完全分离，这是机器制和大工业中社会分工的基础。这蕴含着一个完全不同的空间矩阵，它因此作为其预设出现：一个序列性的、碎片化的、不连续的、细分的、细胞化的和不可逆的空间，这是工厂中泰勒制流水线分工的特点。如果说这个空间最终也变得同质，它只是在第二程度上变得同质，因为它的同质化成为一个问题，并且是从它所包含的分段和距离出发的。在这个矩阵层面上，这个空间已经具有双重维度：它由距离、裂口、序列性碎片化、封闭和边界组成，但没有尽头;资本主义劳动过程在倾向上是全球性的(扩大合作)。直接劳动者与其劳动资料的分离以及将他固定于土地的人身纽带的解放，会导致解域化，可以说，但这里，这个术语所传播的自然主义形象也是不准确的。这个过程铭刻在一个新的空间中，这个空间恰恰包含了序列性的分段和封闭。现代空间诞生了：一个可以无限位移、穿越分离的空间，其中每个位置都通过其与其他位置的差距来定义，一个通过同化需要同质化的新片段、通过移动其边界而扩展的空间。
然而，重要的不是边界的移动，而是现代意义上边界的出现，即可在一个确定内部和外部的序列性和不连续框架上移动的界限。正是资本运动及其扩大再生产、交换的普遍化和货币流通所铭刻的空间本身。如果说它们从一开始就向外扩展，它们必须穿越锚定在劳动过程社会分工中的序列性和不连续空间的边界。这个空间蕴含在资本主义生产关系中，资本对生产资料的经济所有权和占有是对劳动过程划分为资本主义生产和再生产单位的划分。资本主义的不平衡发展本身，在其空间化维度上，与这种不连续的形态学同体，资本的扩张与这种具有不可逆方向的拓扑学同体，现代意义上的帝国主义与这些边界同体。领土作为现代民族构成要素的萌芽铭刻在这种资本主义空间矩阵中。
但要说明，这个民族领土与土壤的自然性毫无关系，它在本质上是政治的，在这个意义上，国家倾向于垄断空间组织程序。现代国家在其机器(军队、学校、中央集权的官僚机构、监狱)中物质化了这个空间矩阵。它反过来塑造了其权力所作用的对象：政治体向相同但面对国家相分离的单子的个体化，涉及铭刻在劳动过程所蕴含的空间矩阵中的国家骨架。现代个体是现代民族国家的组成部分：资本主义国家的民族人民是这样一个空间的目标，其边界是权力物质锚点和抓取的相关轮廓。这些个体化地点的分段链条描绘了作为国家权力行使划分的民族领土的内部。民族领土仅仅是国家总体层面封闭的政治形象，城市变成了布罗代尔所说的由国家“控制”和“规训”的城市。直接劳动者不仅从土地上解放出来，以便在工厂里被网格化，而且也在现代意义上的家庭、学校、军队、监狱、城市、民族领土中被网格化。这甚至在资本主义例外国家权力的行使方式中得到验证：集中营是一项现代发明，也在这个意义上，它们物质化了与民族领土相同的权力空间矩阵。这些营地在民族领土内部对非民族者、“反民族者”的禁闭形式，是国家领土内部边界的内部化：这使得现代意义上的“内部”敌人概念成为可能。这个领土遵循哪种确切的构型和地形，取决于一系列历史因素(经济的、政治的、语言的等)：但在此重要的是现代意义上的领土和边界的出现。这个领土通过国家的中介成为民族的，从而构成现代民族的一个要素。
要理解这第二个命题，必须考虑到这个领土只是现代民族的一个要素，以及资本主义国家与历史传统和语言的关系。让我们暂时注意到，这个序列性的、不连续的、分段的、蕴含边界的空间-领土，也提出了其自身同质化和统一化的新问题：这将是国家在民族统一中的作用。边界和民族领土并不先于它们所界定的东西的统一：没有首先存在于内部并需要之后统一的东西。资本主义国家不仅仅是完善民族统一，它通过建设这种统一，即现代意义上的民族，而构成自身。国家在通过统一化和同质化这些边界所封闭的东西的过程中，划定了这个序列性空间的边界。因此，这个领土成为民族的，它倾向于与民族国家相混淆，现代民族倾向于覆盖国家，这有双重含义：覆盖现有国家，或建立自治国家并通过创建自己的国家而成为现代民族(雅各宾主义和分离主义是同一现象的两个方面，即现代民族与国家的特殊关系)。民族国家在锻造个体化的同一运动中实现民族人民个体的统一。它在帮助确立“私人”解体的同时，通过同一运动建立其政治-公共同质化(民族国家)，法律成为民族意志和主权的表达。这个国家不需要统一一个先存的“内部”市场，而是通过划定由此成为内部相对于外部的边界，来建立一个统一的民族市场。这个过程可以在所有国家机器(经济、军事、学校等)中追踪，并且已经对皮埃尔·维拉以无与伦比的方式提出的一个不可避免的问题给出了第一个(当然是部分的)答案：为什么资本主义的不平衡发展恰恰以民族社会形态为主要锚点和中心?
如果说国家通过同一运动划定了民族边界并统一了内部，也正是通过这个运动，它转向这些边界的外部，在这个没有尽头、没有终极视界的不可逆空间中：市场、资本、领土的扩张。划定边界意味着能够移动它们：只有通过同质化、同化和统一，通过划定一个仍然倾向于无限扩展的内部，才能在这个空间矩阵上前进。因此，这些边界只有从为了(资本、商品)跨越它们的那一刻起，才被确立为民族领土的边界。人们只能通过穿越边界在这个空间中移动：帝国主义与现代民族同体，因为它只能是劳动过程和资本的跨国家化，或者更确切地说是跨国化。这个空间矩阵锚定在劳动过程和社会分工中：马克思说，资本是一种关系(资本-劳动)，如果说它在各种形式下显得如此去领土化和非民族化，它只能通过跨国化来再生产自己，那是因为它在劳动过程和剥削的空间矩阵上运动，而这个矩阵本身是国际性的。
因此，与民族边界的确立相伴的现代国家在倾向上的无限扩张，只能涵盖意味着同化和同质化的边界移动。现代征服具有了与过去完全不同的意义：不再是在连续和同质的空间中传播并为自己所添加，而是通过堵塞裂口进行扩张。我们知道这种堵塞意味着什么：民族国家对差异的同质化，对民族国家“边界内”民族性的碾碎，对民族领土内包括的物质性不平整的抹除。种族灭绝也是一项与现代民族国家特有的空间化相关的现代发明：与在封闭中对民族领土进行构成-清理的特定灭绝形式。前资本主义的扩张和征服既不吸收也不消化：希腊人和罗马人、伊斯兰教和十字军、阿提拉和帖木儿在连续、开放且已经同质的空间中为自己杀出一条血路，这是伟大的游牧帝国权力行使特有的无差别屠杀。种族灭绝只有在民族空间对那些成为边界内部外来者的人关闭时才成为可能。象征?现代历史上第一次种族灭绝，即亚美尼亚人的种族灭绝，伴随着凯末尔·阿塔图尔克建立年轻的土耳其民族国家，在奥斯曼帝国的废墟上构成民族领土，确切地说是崇高港口的关闭。种族灭绝和集中营铭刻在同一个集中营空间中。在这里，我们也看到了现代极权主义这个真正现象的根源被勾勒出来。分离和划分为了统一，分割为了网格化，细胞化为了囊括，分割为了总体化，建立封闭为了同质化，个体化为了粉碎他性和差异，极权主义的根源铭刻在由现代民族国家物质化的空间矩阵中，已经存在于其资本主义生产关系和社会分工中。
二、时间矩阵与历史性：传统
在现代民族构成中起作用的第二个要素涉及通常所谓的“共同历史传统”。我将更简短地讨论这一点。关于时间矩阵和历史性概念的转变，我们有历史学家提供的更为丰富的分析。在这里，问题同样在于这些转变与生产关系和社会分工转变之间的联系。传统在前资本主义社会和资本主义社会中既不相同，也没有相同的意义和功能。
古代的时间矩阵与中世纪封建主义的时间矩阵固然不同，但它们有根本的共同点。这些社会，其中生产资料占有权始终属于直接劳动者，并且缺乏资本主义特有的分工，具体化了呈现简单再生产而非资本主义生产方式特有的扩大再生产的生产方式(奴隶制的、农奴制的)。它们的时间矩阵当然是复数且单一的时间：但每个时间都是连续的、同质的、可逆的和重复的。农业时间、公民和政治时间、军事时间、领主或教士时间，这些多重时间呈现出相同的矩阵特征：流动的、滑动的，它们的度量不是普遍化的，因为它们不是严格意义上可度量的，度量只能是片段间差异的编码。在这个同质的时间连续体中，如果说有序列被划分出来，有特权时刻出现(我们不是在血缘继嗣的原始社会)，那主要是随着“偶然性”(古代社会)或永恒性的在场(中世纪基督教世界)。没有连续、没有链条、没有事件。这些都是现在的时间，它们自身赋予前后以意义。古代社会中永恒回归同一的广泛循环时间：过去总是在现在中再生产，现在不过是其回响，沿着时间回溯并不是一条远离现在的路径，因为过去是宇宙的组成部分。通过回忆来记忆，就是重新发现存在的其他区域，即现实所显现的本质。在这个同质的、可逆的、连续的时间中的现在，被包含在起源中，年代学仍然(如果不是谱系学的复写)是创世的重复。找回起源，不是追溯导致现在的积累(经验、知识、事件)或进步的历史，而是达到原初的无所不知。不是说未来的维度不存在，而是说毕达哥拉斯学派的目的(telos)，如果它结束了总是重新开始的循环的螺旋，它是以闭环的方式，并重新连接起点。
在中世纪封建主义中，情况并没有根本不同：比依赖于本质上是农业社会的“自然时间”的时间性(季节、农活等)更重要的是，支撑多种时间——农业、手工业、军事、教士——的底层空间矩阵，这些时间表现为同样多的单一时间。如果说这些时间中的每一个都包含年代标记，这些年代学并不是沿着可分割为等长片段的时间排序的，不同时刻的参照框架不是数字。这些是有意义的时间年代学，在一个连续的时间中，在宗教的庇护下，这是一个由神圣意义、虔诚行为、以弥撒节奏鸣响的钟楼声所标记的永恒时间。当然，锚定在这个时间矩阵中，一种时间的物质线性似乎显现出来，不同于古代时间的循环性：历史有一个开端和终结，位于创世与最后审判之间。但这始终是一个现在的时间：开端和终结、之前和之后，都共同存在于永远在场的圣性本质中。
不变的真理或逐渐启示的真理，个体得救的预定与否，这始终只是起源的重复或现实化。达到终点，就是重新连接起点，时间的不可逆性在此只是一个视错觉。
这些时间矩阵存在于前资本主义政治权力的形式和技术中，这些形式和技术以君主的身体为蓝本。这个政治身体不创造历史，它沉浸在一个连续而同质的历史性中，权力的主体通过复制它而与其交融。确切地说，没有这些君主的接续作为一系列链接的事件，而是通过不间断力量的转移，通过过去的不断现实化而流通：即帝国传承(translatio imperii)。这种历史-回忆只是神祇、英雄、王朝谱系的展开，而历史的表象以编年史为模式。过去与现在之间没有路径，而是通过回声传播，这个现在只是未来将连接开端的永久宣告。这种历史不是被创造的，而是被纪念的。这种政治历史性不能与现代意义上的领土有构成性关系，因为现代意义上的领土-边界尚不存在，且前资本主义的空间矩阵与前资本主义的时间矩阵有相同的基础：这种政治历史性以君主的身体为蓝本，而君主本身并非一个有边界-领土的主权者。没有现代意义上的历史性，也没有现代意义上的领土：前资本主义的领土没有自身的历史性，因为政治时间是君主身体的时间，君主身体本身在一个连续而同质的空间中可扩展、可收缩、可移动。换句话说，一个生产方式的空间矩阵和时间矩阵的自身特征，由其生产关系和社会分工所蕴含，决定了这些矩阵之间维持的关系，我们用一个其连接不是解决方案而是问题的术语来指称，即“空间-时间”。
资本主义的时间矩阵完全不同，它是新生产关系的预设，与资本主义社会分工同体。机器制和大工业、流水线工作蕴含着一个分段化的、序列性的、划分为等长时刻的、累积的和不可逆的时间，因为它指向产品，并通过产品指向扩大再生产、资本的积累：简言之，一个具有方向和目标但无终点的生产和再生产过程。一个可由时钟、工头的计时器、考勤和精确日历测量和严格控制的时间。一个在这里，通过其分段化和序列化，也提出了其自身统一化和普遍化的新问题的时间：通过将多重时间性归约为一个同质且单一的度量来掌握时间，这种度量仅通过编码其差距来消减单一时间性(工人时间和资产阶级时间，经济、社会、政治时间)。但每种时间性都翻译了同一矩阵的特征：更有甚者(这是许多强调资本主义时间“普遍化”的作者所忽略的)，正是这个时间矩阵首次将单一时间性作为差异性的时间性，即作为一个序列性的、分段的、不可逆的、累积的时间的节奏和扫描的变化来提出。时间，其时刻相互链接和接续，在一个结果中总体化，现在是从前到后的过渡。因此，现代历史性属于进化和进步的类型，是一个随着被穿越而创造自身的时间，每个时刻在不可逆的意义上产生另一个时刻，在指向永远更新的未来的事件链条中。
在进入这个语境中的民族国家之前，我先离题一下。这里涉及的是资本主义时间的物质矩阵，而非其表象。这个矩阵导致了时间和历史的意识形态理论表象，更具体地说，导致了历史哲学(真正诞生于资产阶级社会)和所谓的“人文科学”中时间理论的系统阐述。这反过来又提出了一个双重问题。
1. 如果说资本主义的这个时间矩阵产生了历史的各种意识形态表象——资产阶级历史哲学的单线、进化论、进步论和目的论历史性，它首次允许了历史的科学概念的构建，这是马克思思想以及许多现代历史学家的特点。我们已经看到这里出现的著名问题：一个奠基于确定的历史-社会物质性(这里是资本主义生产关系所蕴含的时间矩阵)的认识论领域，允许了科学知识要素的出现，这些要素作为如此，超越了这一领域。资本主义允许了不限于仅仅认识资本主义的历史科学的构成。马克思主义不是关于资本主义的唯一理论，精神分析也不是资本主义社会中无意识的唯一理论，因为科学的要素和对象不能简化为它们的可能性和构成条件，无论这些条件是什么。为什么恰恰是建立在剩余价值榨取基础上的资本主义允许了历史科学概念的构建，这是一个多次处理过的问题，我不打算讨论，但我认为它需要对资本主义时间矩阵的作用给予更多关注，在我此处使用的意义上，作为历史科学可能性的条件。然而，正如我不在此处理历史的理论-意识形态表象一样，我也不处理历史的科学概念，而是处理这个时间矩阵的物质性。
2. 如果说作为科学的历史的概念和对象，像任何科学一样，并不具有严格限定于其历史出现条件的有效性领域，那是因为它们不能简化为周围的思想意识形态表象——从启蒙运动到黑格尔的历史哲学——这些表象尽管也有相同的条件，因此属于同一个认识论构型。但是，我们现在也知道，科学与意识形态的断裂远非我们几年前认为的那样具有根本性。甚至马克思“成熟期”的历史理论也表现出与其时代的历史的意识形态-哲学表象的某些共同元素。资本主义时间矩阵在目的论进化论、理性化进步主义、单线线性、人本主义历史主义等方面的投注，不仅仅存在于马克思历史理论的“核心”周围，而且也不仅仅是后来的追随者(第二和第三国际)对马克思理论的简单偏离和扭曲：它们存在于马克思的理论本身。
问题远不止于此：不仅仅是马克思如何从他时代的认识论领域成功构建他的历史理论，而且是如何在他的理论核心中理清历史科学与意识形态表象的运作和衔接。
因为这确实是一个重要问题：反对当前的趋势，这种趋势要么(“新哲学家”)在马克思身上只看到启蒙运动理性主义和实证主义的翻版;要么，与福柯一起，将任何科学(在这种情况下是马克思主义)的有效性、对象和领域简化为其出现的条件(无论是什么条件)，即特定的权力行使方式，即规训，这在福柯那里充当了“条件”的角色。其次，反对那些自我任命的马克思主义教条的守护者，他们拒绝在马克思的理论本身中看到这个问题。
回到我们的问题：资本主义的时间矩阵，这个分段化的、序列性的、分割的时间，已经蕴含在国家和其各种机器(军队、学校、官僚机构、监狱)特有的制度骨架中。现代国家也在对其权力所作用的对象的塑造以及权力的行使技术中物质化了这个矩阵，尤其是在民族人民的个体化程序中。然而，这个分段化的、序列性的、分割的时间提出了其自身统一化的新问题：在这里，这也将是国家的作用。现代国家必须通过确立规范和度量，简言之，通过单一时间性变化的参照框架，来确保对时间的掌握和控制：它调节各种推进和延迟，并网格化其差距。资本主义的不平衡发展依附于这些停滞点，即各个国家形态;每个形态特有的不平衡发展(在经济中、在政治中、在意识形态中，以及它们之间)的节奏依附于国家的时刻。国家统一资本主义社会的部门，也在这个意义上，它是其错位步调的法典。资本主义社会形态，即民族国家，也是由国家同质化的一个过程。
由此我们可以把握历史传统在现代民族构成中的新意义，这个传统与国家的关系，以及这个民族倾向于与现代国家重合——始终有双重含义：与现有国家重合，或建立自治国家并通过创建自己的国家而成为现代民族，雅各宾主义和分离主义在这里也是同一现实的两个方面，即现代民族与国家的特殊关系。“传统”与在前资本主义中具有完全不同的意义，因为之前和之后位于完全不同的矩阵中。在这里，历史现在只是之前与之后的过渡，过去不是与当前共同在场，而是累积的片段，朝向成为未来新意义的方向。传统不再是对包含之后的过去的纪念，不再是对可逆历史性朝向伟大开端的真理，不再是起源的重复和重演。传统要么成为加速，要么成为制动：它覆盖了一系列产生由国家标记的不可逆历史的时刻。这些历史时刻的统一，它们接续的方向，被现代国家所垄断，现代国家没有在主权身体中的起源合法性，而是在它代表其命运的民族人民中有一系列连续的奠基。这个国家实现了个体化和统一化的过程，也在这个意义上构成民族人民：它代表其历史方向，为其指定目标，并描绘出成为一条道路的轨迹。在这种有方向但无终点的历史性中，国家通过自我生殖生产出一种它表象的永恒。这个国家组织着行进中的民族，并倾向于通过使传统成为它指定的生成时刻，并储存民族人民的记忆，来垄断民族传统。在资本主义时代，一个没有自己国家的民族是一个正在丧失其传统和历史的民族，因为现代民族国家也意味着抹去被包含在其进程中的被统治民族的传统、历史和记忆。必须这样理解恩格斯的(当然是模棱两可的)评论：在资本主义时代，没有自己国家的民族成为“没有历史的民族”。这个国家通过消除其他民族过去并将其变为自身历史的变体来建立现代民族：现代帝国主义也是时间序列的同质化，通过民族国家对历史的同化。现代民族自治和拥有自己国家的要求，在资本主义历史性中，意味着对自身历史的要求。
当然，国家不是现实历史的主体：现实历史是一个无主体的过程，即阶级斗争的过程。但由此可以理解，为什么这个现实历史——在资本主义下可以普遍化和全球化——恰恰以现代民族国家为中心和基本时刻，为什么国际无产阶级的历史被各国工人阶级的历史所分割和标记。这不属于意识形态机制，而是属于这些民族国家在资本主义历史性的物质组织中的作用。由此可以追溯现代极权主义这个真正现象的根源。掌握和统一时间，将其提升为权力的工具，通过碾碎差异来总体化各种历史性，序列化和分段化时刻以引导和累积它们，祛魅历史以垄断它，通过锻造和抹去自身的过去来同质化民族人民：现代极权主义的前提存在于铭刻在现代国家的时间矩阵中，已经为资本主义生产关系和社会分工所蕴含。
如果我们注意到，正是这个国家建立了历史与领土之间的特殊关系，实现了空间矩阵与时间矩阵之间的特殊关系，而现代民族既是这种关系的交叉点，也是其十字路口，这就变得更加清晰。资本主义国家通过构成内部的东西，即民族人民，划定边界，因为它同质化这个封闭内容的前与后。民族统一，即现代民族，因此成为一个领土的历史性和一个历史的领土化，简言之，是物质化在民族国家中的领土的民族传统：领土的标记成为由国家描绘的历史的参照点。现代民族人民构成中所蕴含的封闭之所以如此可怕，正是因为它们同时是被国家总体化和资本化的历史的片段。种族灭绝是对成为领土和民族历史中的“外来者”的清除，是空间和时间之外的排斥。大禁闭之所以发生，只是因为它同时也是序列性和分段性时间的划分和统一：集中营是一项现代发明，也在这个意义上，边界前哨在对处于时间悬置、民族历史性悬置中的“反民族者”关闭。现代时代对拥有自己国家的要求，是对拥有自己领土的要求，因此也是对拥有自己历史的要求。现代极权主义的前提不仅存在于现代国家中具体化的空间矩阵和时间矩阵，而且存在于(如果不是尤其存在于)国家所集中的它们的关系中。
最后，现代民族的构成还在于现代国家与语言的关系。只需指出，现代国家对民族语言的构建，既不能简化为这种语言的社会和政治使用问题，也不能简化为国家对其的规范化和规制问题，也不能简化为它对民族国家内部被统治语言的摧毁。民族语言是一种由国家在其自身结构中深度重组的语言。一种相对于资本主义空间和时间矩阵重新衔接的语言，被铸入具体化脑力劳动在其与体力劳动的资本主义分工中的国家制度模具中。简言之，作为现代民族构成要素的共同语言，不是国家对一种语言的简单接管，并因此使其遭受简单的工具性扭曲，而是意味着国家对其的再创造。现代民族官方化语言特有的语言帝国主义不仅在于其使用形式，而且已经存在于其结构化中。
三、民族与阶级
现在需要看到的是，如同前面的情况一样，这些分析与从阶级斗争角度对民族的分析衔接。
然而，在这里也不是两种情况，因为它们处理的是真正异质的对象。空间和时间矩阵只是作为阶级斗争而物质化在生产关系中时，才成为生产关系的预设：它们在历史上作为这种斗争的产物出现。但在这方面，它们不是一个作为历史的主体阶级的产物，它们是一个过程的结果：历史是阶级斗争的过程。因此，现代民族不是资产阶级的创造，而是“现代”社会阶级之间力量对比的结果，在其中它也充当着不同阶级的一个赌注。
第二个问题随之而来：这个或那个现代民族和现代国家的具体历史构型，它们之间关系的形式，取决于这个或那个阶级斗争过程和力量对比的历史特殊性。它们表现为现代民族和国家的众多变体，因此也表现为其空间和时间矩阵的众多变体，但前提是要说明，在所有情况下，这都不涉及一个真正先存的、仅仅在其单一表现中多样化的本质，也不涉及一个多样地具体化的理念类型。这些矩阵，就像现代国家和民族一样，只存在于具体的社会形态中并被物质化。但是，如果说这些社会形态和阶级斗争过程具有某些共同点(相同的空间-时间矩阵)，那是因为它们直到断裂点都位于同一个生产方式的土地上，其变革是其扩大再生产的众多时刻。
因此，不仅这些空间和时间矩阵，如同现代民族一样，根据斗争中不同阶级的不同而具有不同意义，而且它们还以这些阶级的差异性实践中的众多变体存在。存在资产阶级的空间性和历史性，存在工人阶级的空间性和历史性。然而，它们是一个相同矩阵的变体，在这个意义上，这个矩阵作为阶级斗争过程和力量对比的历史结果出现，而这个过程(只要它是)是在资本主义社会中的斗争过程。当然，众所周知，生产关系和社会分工使工人阶级成为通常所谓的“承载”积极性、历史未来的阶级。它的实践，即使在资本主义下，也承载着其他社会关系、其他空间和时间矩阵、另一个民族的所谓“萌芽”，历史总是朝着工人阶级的方向前进。但这里重要的是一个不同的问题：工人阶级的斗争不是封闭环境中的自我展开，它只作为一个关系项存在，即它与资产阶级的关系。工人阶级的历史，是它与资产阶级斗争的历史：站在工人阶级的立场上，就是站在它反对资产阶级的斗争的立场上。
这一切首先允许解释每个资产阶级与民族的构成性关系，这种关系既遵循资本积累和扩大再生产的节奏和阶段，也遵循资产阶级政策的重大变革路线。现代民族带有资产阶级发展及其各派别之间关系的印记和烙印。这既涉及资本主义过渡中的资本原始积累以及商业资产阶级在民族形成中的作用，也涉及竞争性资本主义阶段和帝国主义阶段，包括其当前的资本国际化阶段。资本主义生产关系的变革标志着民族以及资产阶级民族主义的变革。然而，即使在当前以资本国际化为特征的阶段，现代民族虽然发生了转变，但对资产阶级来说，仍然是其再生产的聚焦点，这种再生产恰恰采取了资本的跨国或国际化的形式。现代民族的这个硬核存在于作为资本主义的生产关系的不变核心中。
资产阶级与民族的关系根据其不同派别(民族资产阶级、国际化的资产阶级、内部资产阶级)而不同，并通过国家的中介建立。这个国家不是任何国家：它是一个具有阶级本质的国家，一个将资产阶级构成为统治阶级的资产阶级国家。但在这里，也不存在两个国家，一个在国家阶级本质之前组织一个先于资产阶级关系的现代民族，然后在其上嫁接第二个阶级国家，即资产阶级国家，为资产阶级的利益占有这个民族。将国家和现代国家的基础定位于生产关系和社会分工，就是说明这个国家具有自身的物质性，并且正是通过这一点它具有阶级本质。这恰恰是一个资产阶级的民族国家，不仅仅是因为资产阶级利用它来工具化民族为其利益服务，而且因为现代民族、民族国家、资产阶级具有相同的构成土壤，这决定了它们之间的关系。毫无疑问，资产阶级对民族的政策受到其这样或那样具体利益的偶然性的影响：资产阶级的历史在认同民族与背叛民族之间摇摆不定，因为民族对它和对工人阶级及人民群众的意义不同。但现代民族不是资产阶级可以随意通过“它的”国家来恢复或放弃的东西。这个民族铭刻在这个国家中，正是这个民族国家将资产阶级组织为统治阶级。
但当然，真正的问题是工人阶级与现代民族的关系：这种关系深刻，且在很大程度上被马克思主义低估，马克思主义一直倾向于要么从资产阶级意识形态统治的角度来审视它(第三国际尤其如此)，要么从每个工人阶级对民族文化的参与角度来审视它(奥地利马克思主义)。然而，问题不在于质疑资产阶级民族主义对工人阶级的意识形态影响，而在于看到这仅仅是问题的一个非常片面的方面。如果说工人阶级的存在和实践已经在其自身中蕴含着对现代意义上的民族的历史超越，那么它们在资本主义下只能作为这个民族的工人变体而物质化。每个工人阶级的空间性和历史性是其自身民族的变体，既因为它们被纳入空间和时间矩阵，也因为它们是作为工人阶级与资产阶级力量对比结果的这个民族的组成部分。正是因为有民族的工人阶级，才有工人阶级的国际化和工人国际主义：我们开始认识到这一点，并且必须从激进的意义上理解这个命题。并非存在着首要的工人国际主义-国际化，它随后采取民族形式，一个超民族或非民族的本质，在民族框架内显现或简单地具体化为民族特殊性。蕴含扩大合作(工人阶级的国际化)的资本主义劳动过程，预设了民族物质性，从而奠定了这种合作作为工人国际主义的客观基础。当前劳动过程和社会分工的全球化倾向，正如与之衔接的资本一样，始终只是跨国或国际化。向社会主义的过渡只能是民族的，不仅是在适应民族特殊性的普遍模式的意义上，而且是在走向社会主义的多元原创道路的意义上，从世界工人运动理论和经验中得出的一般原则只能是指路牌。
我们在此触及了深刻的、因此也是可怕的根本政治问题。它们涉及工人运动长期采取的组织形式，即建立在严重低估民族现实基础上的工人国际，它们实际上都导致了工人运动内部民族压迫和统治的再生产。但它们也涉及第三国际以及因此“正统马克思主义”在民族问题上的政治立场：在最好的情况下(列宁)，民族自决权必须始终得到承认，但只有在符合“国际无产阶级”利益时才应予以支持。这是对民族的深度工具主义观念，忽视了民族物质性，它导致了人们所熟知的所有滥用：它预设了一个实体化的、首存的国际无产阶级，从而提出了谁定义其利益、谁最能体现其本质并代表其发言(其实现了这一本质的先锋部分，即革命)的问题。这个问题只会导致滥用，首先因为它被提出的术语是错误的。
更有甚者：在对现代民族的组织中起决定性作用的国家，其本身也不是一个本质;既不是历史的主体，也不是统治阶级的简单工具对象，而是从其阶级本质的角度看，是作为阶级关系的力量对比的浓缩。国家具体化的这个领土和历史，认可了资产阶级对空间-时间矩阵的变体对其工人变体的统治，资产阶级历史性对工人历史性的统治。但工人历史性，虽然没有因此被吸收，却以其印记烙在国家确切的民族方面上。这个国家在其制度骨架中，也是民族阶级斗争过程的结果，即资产阶级反对工人阶级以及工人阶级反对资产阶级的斗争的结果。
如同民族文化、语言或历史一样，国家是一个战略领域，被工人和群众的斗争和抵抗从全方面耕耘，这些斗争和抵抗铭刻在其中，尽管是以扭曲的方式，并且总是在国家在工人记忆上重新覆盖的沉默盖子下显露出来。民族国家作为工人斗争的目标和赌注，也是工人阶级对其自身历史的重新占有。这当然不能在不改变国家的情况下完成，但这提出了在向社会主义过渡中国家在其民族方面的某种持续性问题：这种持续性不仅仅是在遗憾的幸存意义上，而且也是在向社会主义过渡的积极必要性意义上。
这些评论远未穷尽问题，这里仍然存在许多问题，尤其是：a) 资本主义社会形态中其他社会阶级(新旧小资产阶级、农民阶级)和社会范畴(如国家官僚机构)与民族的、完全特殊的关系;b) 根据资本主义的阶段和时期，以及根据不同的形势，民族对工人阶级及其斗争所具有的具体政治意义，特别是帝国主义当前阶段，在主导国家争取民族独立、在被统治国家争取民族解放的斗争所具有的关键作用;c) 工人民族意识形态，既作为国际主义的正确表达，也作为资产阶级民族主义对工人阶级的影响：这种资产阶级民族主义之所以能对工人阶级产生如此巨大而可怕的影响，导致其陷入帝国主义民族战争的屠杀之中，正是因为它建立在工人阶级构成与斗争的物质现实之上，并且与民族意识形态中真正属于工人层面的内容相互结合。
我不打算探讨这些问题：前面的评论指出了处理这些问题的道路。它们允许解释现代民族通过政治空间组织的各种体系的全部变革而具有的非凡持久性和抵抗力。现代民族，鉴于其锚定在物质矩阵中，只能通过彻底颠覆导致这些矩阵的生产关系和社会分工来被超越。这有助于解释民族问题在东方国家所采取的形式：不是因为民族在社会主义下可以或应该被废除，而是因为标志着这些国家之间关系(苏联与其他人民民主国家之间)以及每个国家内部(对其民族少数群体的压迫)的巨大民族压迫形式，一部分(但无疑是根本地)归因于其生产关系、社会分工和国家的“资本主义方面”。
第二章完
继续翻译中......
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