引言：教员曾经这样教导我们：“在现在世界上，一切文化或文学艺术都是属于一定的阶级，属于一定的政治路线的。”
在阶级社会里，文艺从来不是所谓“超阶级”的东西，而是从属于统治阶级宣传其意识形态、维护其统治秩序的重要工具。因此，我们就必须从巩固无产阶级专政、推进共产主义事业的高度，深刻弄清三个根本上的问题：
一是文艺领导权为什么必须牢牢掌握在无产阶级手中
二是无产阶级革命文艺应当具备哪些鲜明的特征
三是无产阶级革命文艺该如何在群众中推广，在实践中发展
一、文艺领导权必须牢牢掌握在无产阶级手中
马克思主义的基本原理告诉我们：“社会存在决定社会意识”。一切文艺创作者，都是生活在现实的阶级社会中的，其世界观、人生观、价值观必然打上阶级的烙印，他们创作的文艺作品，无非也就是对自身阶级立场、实践经验的抽象概括和艺术化表达而已。
所谓“文艺超阶级”“文艺无阶级”的观点，实际上也就是否定了人具有社会性，否认阶级斗争的客观存在，无论这个人主观动机如何，个人认识如何，这种观点最终都只能是被资产阶级取用，为巩固资产阶级的上层建筑服务。
自有阶级以来，文艺就始终是为不同阶级服务的。不论是奴隶主阶级的文艺，去歌颂“三代之治”来粉饰美化奴隶制度。还是封建地主阶级的文艺，宣扬什么“三从四德”“伦理纲常”，维护封建制度。以及资产阶级的文艺，鼓吹“个人主义”“整体主义”，来麻痹劳动人民的革命意志，维护资本主义制度。它们都是要为巩固自己的剥削、压迫社会中绝大多数人的统治而创作的。
而无产阶级的文艺，与之前的一切剥削阶级的文艺是完全不同的，无产阶级的文艺是为推翻剥削制度、实现全人类的解放服务的。这是由无产阶级的历史使命决定的。
正是因为无产阶级的文艺最大公无私，因此它公开的承认，只有用革命文艺武装群众，才能打破资产阶级的思想禁锢。
教员很早就为我们指出了：“凡是要推翻一个政权，总要先造成舆论，总要先做意识形态方面的工作。革命的阶级是这样，反革命的阶级也是这样。” 如果新生的无产阶级政权不去占领文艺阵地，那么资产阶级就必然会去占领。
一旦资产阶级文艺泛滥，旧思想、旧文化、旧风俗、旧习惯就会从棺材里爬出来，腐蚀群众的革命斗志，让新的资产阶级思想在群众中滋生，开历史的倒车。
这是阶级斗争的客观规律所决定的，在文艺领域，社会意识对社会存在的反作用，体现得尤为深刻。
说完文艺的阶级性，我们再说说文艺的形式和阶级性的区别，有些人会把文艺形式和阶级属性放到一起谈论，比如认为芭蕾舞是“资产阶级的”、京剧是“封建地主的”，要一概打倒。
这就犯了形而上学的错误观点。文艺形式本身，无论是电影、石雕、歌舞剧，还是芭蕾舞、京剧、山歌，都只是艺术表达的工具，不自带任何阶级标签。
只有创作者用自己的阶级立场、思想观点去运用这些形式，创作出具体的文艺作品时，作品才被赋予了阶级属性。
这个道理，我们举个样板戏的例子，大家就很好理解了。
芭蕾舞原本是资产阶级在西方发展起来的艺术形式，但我们无产阶级把它拿过来，用无产阶级的思想改造它，用海南妇女翻身求解放的革命故事填充它，就创作出了《红色娘子军》。就用芭蕾舞的艺术形式展现出了工农兵的斗争精神。
那么这样一来，资产阶级的文艺形式，就变成了为无产阶级服务的革命武器。我们应当明白，无产阶级对待文艺形式，不能“一棍子全部打死”，而是要看到文艺形式的可改造性、可利用性。
任何一种文艺形式，只要能为工农兵服务、为革命服务，就要把它当成战略目标去占领，绝不能留给资产阶级用来反攻倒算。
如果因为文艺形式曾被剥削阶级使用过就全盘否定，不仅会让我们失去一批可利用的艺术工具，还会伤害那些习惯这些形式的群众的感情，造成脱离群众的客观结果。
群众，是无产阶级革命的力量源泉。我们要团结一切可以团结的力量，利用一切可以利用的形式，让革命文艺的阵地越扩越大。
二、无产阶级革命文艺必须具备的鲜明特征
无产阶级革命文艺该是什么样的?这不是哪个人主观定的，而是革命实践的客观要求，是从历史经验中总结出来的。
在这里，我们总结出来有三条原则必须坚守，有三类错误倾向必须反对。
第一、要积极的，不要消极的。
必须突出群众的斗争性、进步性，无产阶级革命文艺的“积极”，不是任何一种空洞的口号，也不是不顾条件盲目的乐观，而是要体现工农兵群众的历史主动性，激发群众的革命斗争性。
反过来讲，也就是那些把希望寄托在“清官”“英雄”身上，不让群众主动起来斗争的文艺，就是消极的、有害的，本质上是为剥削阶级服务的。
就说《包公案》这类作品，表面上看是歌颂“清官执法”敢于对皇亲国戚“秉公执法”，看起来很“积极”，但从头到尾，包公和几个跟班一直在忙活，群众连边都沾不上。
它给群众灌输的，不是“自己的命运自己争”，而是“盼着出个好官来救自己”这是典型的封建统治阶级麻痹群众的毒药，更关键的是，包公斩了陈世美，自己的官位都保不住，这恰恰说明了，一切剥削阶级制定的法律，从来都是维护自身利益的，一旦触及他们的根本利益，再“公正”的清官也没用。
靠剥削阶级的法律求解放，本身就是走不通的死路，这样的文艺，怎么能说它是积极的?真正积极的革命文艺，必须把工农兵放在中心位置，主体必须是无产阶级，内容是无产阶级的革命斗争，目的是让群众看了之后明白“只有斗争才有出路”。
就像《白毛女》，喜儿从被地主压迫的“白毛仙姑”，变成拿起枪杆子的革命战士，靠的不是“神仙保佑”，不是“清官搭救”，而是共产党领导下的群众斗争。这样的文艺，才能让群众看到自己的力量，才能点燃群众的革命热情。
第二、要科学的，不要空想的。
必须要求革命文艺是“科学”的，也就是说它必须符合革命实践的客观规律，必须从工农兵的革命斗争中产生，而不是坐在屋子里空想出来的，编造的那种脱离实际的“空中楼阁”。
文艺作品，光会揭露苦难不行，农民受剥削、工人受压迫，写得很“真实”，但一到“怎么解决苦难”就会在绝大多数群众前露了馅，现了眼。
看看现在的文艺作品我们就很清楚了，要么让群众“忍一忍”“想开点”，用唯心主义的“心理调节”逃避现实。要么编些“奇遇”“奇迹”，比如突然来了个“贵人”帮忙，或者敌人自己“犯傻”失败，这比单纯的“心理安慰”更坏，因为它骗群众说“这就是斗争”，实际上是让群众在空想中逃避真正的革命实践。
教员告诉我们说：“人的正确思想，只能从社会实践中来，只能从社会的生产斗争、阶级斗争和科学实验这三项实践中来。” 无产阶级革命文艺，也是从这三项实践中来的。
《钢铁是怎样炼成的》就是个很好的例子。保尔·柯察金的奋斗，不是书斋中空想出来的，而是和俄国无产阶级的革命、建设实践紧紧连在一起的，保尔在战场上负伤，在工厂里劳动，在病床上写文章，每一步都是作者参与进俄国革命中，进行实践的历程。
也只有这样的文艺，才是科学的，才能让群众明白，革命不是靠“编故事”就能完成的，而是实实在在的斗争才能促成的，是靠实践总结规律，才得到的进步。
第三、要光明的，不要黑暗的
必须体现历史的辩证法，我们讲无产阶级革命文艺的“光明”，不是说不能写困难、不能写失败，而是说作品的结局、作品的导向，必须符合历史发展的规律，必须给群众以希望、以力量。
这就是教员为什么强调“文艺要厚今薄古”，古代的农民起义，比如陈胜吴广起义、黄巢起义、李自成起义，确实体现了劳动人民的反抗精神，我们可以写，可以宣传这种精神，但也要极其清醒地看到，这些起义因为没有科学理论指导、没有先进阶级领导，最终都失败了，结局是黑暗的，路线是错误的。
如果我们把这些“失败”当成主流，把“黑暗结局”当成必然，就会打击群众的革命积极性，让群众觉得“斗争也没用”，这是绝对不能允许的。
那有人会问了：“难道文艺结局都得‘正义战胜邪恶’?这不也是一种‘政治正确’吗?”
说这种话的人的确大有人在，但这就是糊涂的认识，根本不懂得文艺和实践的关系，他们把无产阶级文艺当成了“上面定调、下面照写”的教条，和实际发生得无产阶级文艺革命实践完全不同。
无产阶级的文艺，不是哪个领导一拍板就拍出来的，而是从群众的革命实践中总结出来的。群众在斗争中会遇到失败，但会从失败中学习，会继续斗争，最终一定会走向胜利，这就是“斗争—失败—再斗争—直至胜利”的历史辩证法，是客观存在的规律。
就像《红旗谱》，朱老忠一家三代斗争，一开始是自发的、盲目的，失败了，后来在共产党的领导下，变成了自觉的、有组织的斗争，最终取得了胜利。这个结局是编的吗?不是“编”的!而是无产阶级革命的真实历程。
这样的“光明”，和资产阶级那种“包饺子”的虚假“大团圆”结局是完全不同的，不是凭空解决矛盾，而是反映矛盾在历史中的规律，反映发展变化，让群众能明白，只要跟着无产阶级政党走，坚持斗争，就一定能胜利。
三、无产阶级革命文艺该如何推广和发展
我们一定要明白，如果推广无产阶级革命文艺，是绝不能搞“填鸭式”灌输的，如果只是简单把作品往群众面前一摆，逼着群众看、逼着群众学，这样只会让群众反感，还会让群众失去文艺鉴赏和批判的能力，变得怠惰。就完全不能实现“从群众中来，到群众中去。”的路线。
因此，要让文艺被群众接受，首先要让文艺“像群众的话”“写群众的事”。这就要求文艺创作者必须深入工农兵群众，做到同吃、同住、同劳动。只有和农民一起下地种庄稼，才能知道农民的苦和盼，只有和工人一起在工厂干活，才能知道工人的累和求，只有和战士一起站岗练兵，才能知道战士的志和勇。
延安时期的文艺工作者，就是这么做的。他们到农村和农民一起纺线、种地，写出了《兄妹开荒》《夫妻识字》这样的秧歌剧作品，他们到部队和战士一起训练、行军，唱出了《八路军军歌》《松花江上》这样的歌曲。
这些作品没有“官腔”，没有“空话”，全是群众的心里话、身边事，群众当然愿意看、愿意听。反过来，如果创作者躲在城里，关起门来“写革命”，写出来的东西必然是“假大空”，是“个人主义”的幻想，群众就根本不会买账。
那么有些群众已经被资产阶级的“奶头乐”文艺毒害了怎么办?看的是宣扬拜金的电影，听的是歌颂享乐的歌曲，失去了革命斗志。那么我们也不能要求这些群众“一下子就放下”，更不能指责他们“不革命”。
为什么?因为资产阶级文艺的毒害，根源在资本主义的剥削制度在资本主义社会中，群众受现实的剥削压迫，只能靠低俗文艺寻求暂时的安慰。
要改变这种现状，光靠“讲大道理”“推革命作品”是不够的，必须先搞物质层面的革命。教员说：“马克思主义者认为，只有人们的社会实践，才是人们对于外界认识的真理性的标准。”
共产党人的革命信念，是天生的吗?不，绝不是的!共产党人的革命信念是在革命实践中磨砺出来的，群众对革命文艺的接受，也不是天生的，是在物质革命的基础上，通过亲身实践体会到革命的必要性，才会主动接受革命文艺。
比如在土地革命时期，农民分到了土地，摆脱了地主的剥削，才真正明白“革命是为了自己”，这时再给他们看《白毛女》、唱革命山歌，他们才能听进去、记在心里，才能主动用文艺宣传革命。 只有让群众在物质上得到解放，才能在精神上得到觉醒，才能真正接受和传播无产阶级革命文艺。
并且，无产阶级的文艺斗争，要有长期斗争的准备，不能急于求成，阶级斗争是长期的、复杂的，意识形态领域的斗争更是如此。
无产阶级要彻底战胜资产阶级文艺，绝不是一天两天、一年两年能做到的。资产阶级掌握着大量的文化资源，会不断用新的形式包装旧的思想，比如把“拜金主义”包装成“成功学”，把“个人主义”包装成“自我实现”，和无产阶级的文艺去争夺群众。
因此，一方面，要不断创新革命文艺的形式，比如把革命故事编成群众喜欢的方式进行传播。另一方面，要培养群众的文艺批判能力，多开文艺座谈会，让群众自己讨论“什么是好文艺”“什么是坏文艺”，让群众自己识破资产阶级文艺的阴谋。
只有让群众成为革命文艺的创作者和传播者，无产阶级文艺才能真正扎下根、开红花、结硕果。
结语
总之，无产阶级文艺的继续革命，是无产阶级革命事业的重要组成部分。牢牢掌握文艺领导权，坚守革命文艺的鲜明特征，扎根群众推广发展，这三件事，说到底就是要让文艺为工农兵服务、为无产阶级专政服务、为共产主义事业服务。我们要牢记教员的教导：“我们的文学艺术都是为人民大众的，首先是为工农兵的，为工农兵而创作，为工农兵所利用的。” 只要坚持这条路线，就一定能让无产阶级革命文艺成为团结群众、教育群众、动员群众的强大武器，为实现全人类的解放而奋斗!
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