前几天,写过两篇关于农村封建迷信和所谓玄学的文章(文章链接:在农村,封建的根比庄稼更深,科学的尽头是玄学吗?),引起了一些读者争议。
当我说农村封建迷信重的时候,他说科学的尽头是玄学。

当我批驳科学的尽头不是玄学的时候,他说玄学不等于迷信。

总的意思就是说我等凡人不懂,就不要瞎写。
说实话,如果不是了解过我还真不敢写。
在不久前,自己还算了一卦:一个唯物论者给自己算了一卦
我还没接触马列毛之前,也像无数迷茫的人一样,沉迷过易经八卦、八字、风水、紫微斗数、玄学算命。
试图在生辰八字里寻找自己的人生为何坎坷重重,在风水命盘中解释贫穷的原因。
以为人生的苦,是因为命格不强、五行不合、祖坟没埋好,而不是社会结构、不是社会运行逻辑与人的剥削关系。
玄学给人的最大诱惑,就是它替你回答所有难以承受的问题,却又温柔地告诉你:别挣扎,你命该如此。
但玄学从来不告诉你,谁在瓜分土地、垄断资源、控制工厂;它只告诉你“命里有时终须有,命里无时莫强求”。
它让你认为贫穷是天意、压迫是宿命、社会是不变的,它唯一教给你的,是如何优雅地认命。
只有马列毛,才说苦难不是天注定,而是阶级的结果;压迫不是命运,而是社会运行逻辑的安排;一个人活得艰难,从来不是因为生辰八字,而是因为剥削体系、生产关系和统治秩序。
只有马列毛说,命运不是写在八字里的,它写在人与人的关系中,写在土地、工厂、资本流动的利益版图中。
你为什么受苦,不是因为你“八字轻”,而是因为有人踩在你身上向上爬;你不是输给了五行,而是输在了阶级。
玄学教人低头,而马列毛教人抬头。
玄学的起源:
易经八卦、八字、风水、命理,这些东西的源头并不神秘,也不是生来就带着迷信色彩。它们最初属于一种很朴素、接地气的生存智慧,是农耕文明在长期劳动中形成的自然观察与社会经验。
风水中讲的“藏风聚气”“依山傍水”,并不是玄乎其玄的龙脉之说,而是一种对地形、风向、水源、日照的理性判断。
房屋若建在低洼湿地,会长年潮湿生病;坟地埋在山崩之处,会引起土崩水毁,这些都是实实在在的生活经验。
从这个角度看,它本质上是早期地理学、环境学甚至建筑学的雏形。八字命理看似谈五行阴阳,其实是把出生时间与节气、气候和人的生理特征对应起来,比如冬天出生的婴儿容易畏寒、脾胃虚弱,春夏出生者多喜动、体火旺盛,这不是神话,而是观察。
然而,随着封建制度和阶级社会的形成,这些经验知识逐渐脱离生产生活,被重新包装为“天机”“天命”,变成统治阶级手中的精神工具。
统治者不需要人人懂天象,只需要人人相信——皇帝是天选之人,贫富贵贱是命中注定,反抗是逆天而行,必遭报应。
从此,命理学由“解释自然”变为“解释社会秩序”的工具。汉武帝设立太史令、唐宋设司天监、明清建立钦天监,这些机构表面上负责观星历法,实质是服务王权合法性、通过天象解释政治变动。
例如宋朝天文官上奏说“五星聚房,主生圣人”,结果赵匡胤就顺势黄袍加身。明朝刘伯温对朱元璋说“江山代有定数,龙脉在此”,不只是风水,而是政治话术。
同理,“王侯将相宁有种乎”这句话之所以震撼,就是因为它打破了命定论,把人从“命”推回现实阶级斗争。
与此同时,民间风水师、算命先生也并非只是替权力服务,他们还承担了另一种作用——转移底层情绪,把矛头从制度挪向命运。
一个农民失地,不会去问地主为何霸田,而会被告知“祖坟冒青烟才有财运”;一个穷人一生劳苦,会被算命人劝说“命里无财求不得”。
于是,穷不是因为被剥削,而是因为命不好;反抗不是社会正义,而是“逆天”,下场凄惨。这种思想,比刀剑更有效,因为它让人自愿接受现实。统治阶级无需每天压迫你,只需让你相信“命”。
然而这套体系之所以流传千年,不只是靠欺骗,它确实保留了某些真实的部分。风水讲水流方向、水患规律,在古代没有水文地质学的时候确实有用。
命理讲人的性情与环境关系,也符合某种统计经验;阴阳五行虽然不是现代科学,但它让古人形成了整体性思维,看待自然是连成一体的,而不是孤立的。
这也是为什么现代很多人一边否定迷信,一边又在无奈的时候悄悄去算命,因为它比冰冷的现实更能给人解释和慰藉。
问题在于,当命理和风水从经验变成“宿命”,从工具变成“信仰”,它就不再是智慧,而变成了一种精神牢笼。
它让人倾向于向命运妥协,而不是向现实争取;它鼓励忍耐,而不是改变;它把社会结构的问题,转化成个人命运的问题。
一个真正可怕的社会,不是有人算命,而是每个人都觉得命运无法改变。这样的观念,恰恰是统治阶级最希望看到的。

但是,如果只是停在“揭穿迷信”层面,还远远不够。历史上,无数人都曾批判风水八字,却依旧没有改变它存在的土壤,因为它真正的根,不在符咒、阴阳和五行里,而在现实生活的压迫与不确定。
在一个人无法掌控命运、无法决定未来的社会里,命理就会重新流行;在社会焦虑加深、阶层流动堵塞的时候,人们就会重新相信“天命”,因为他们在现实找不到出口,就只能向虚无寻求解释。
越是底层,越是无力,越容易相信命;越是接近权力中心,越把命理变成统治术。这不是迷信的胜利,而是不公现实的胜利。
历史无数次证明,当社会缺乏对现实的解释力时,命运论就会卷土重来。
明末天灾人祸不断,饥荒遍地,朝廷还在做法事求雨,农民起义风起云涌,统治者却忙着修皇家陵墓、请风水先生调整“龙脉”;
清末国运衰败,慈禧重修颐和园、请堪舆师看陵寝风水,试图用祖坟稳住江山。当时也有人反对,有知识分子骂这些是“荒唐之术”,但这些声音改变不了什么,因为土地兼并、赋税沉重、列强压境的现实,已经把人压得无路可退。
当人没饭吃时,他就会相信命理,不是因为迷信有多强,而是因为现实太绝望。这一幕,在今天也并未消失。
很多人以为21世纪科学昌明,这些东西应该消亡,但事实恰恰相反,越是在经济下行、就业困难、年轻人焦虑抑郁的时候,星座、塔罗、八字、风水直播、改名改运,反而变成热门行业。
有的人想知道自己努力有没有用,有的人想知道婚姻有没有希望,有的人被现实击败,需要一个理由继续活下去。所以算命并不是封建残余,它是现实焦虑的镜像,是不平等的现代社会中,人们寻找确定感的方式。
也正因为如此,如果一个社会只是一味否定八字风水,而不给人真实的尊严、希望与改变命运的通道,那它等于是在拔掉病人的拐杖,却不给他修好双腿。
真正改变命理迷信的方式,从来不是喊“科学万岁”,而是让人活得有掌控感,有改变的可能。只要底层仍看不到希望,只要财富与权力依旧掌握在少数人手中,只要现实告诉他们“努力也无用”,风水命理就永远不会真正消失。人不是真的相信风水,而是他们不相信现实会公平。
如果有一天,一个普通人可以靠劳动得到尊重,可以生病有保障、失业不绝望,可以凭努力改变命运,不再需要山头水脉保佑、不再需要祖坟风水庇护,也不用求命理先生说句“你会好起来”,那时风水八字就会自然回归它原本的位置——成为一种文化、一种历史、一种古人的思想方式,而不再是现实的枷锁。
所以,风水八字不只是该被清算的对象,真正值得质问的是:为什么今天的人依然愿意相信命运注定?为什么那么多人宁愿相信风水,不愿相信社会公平?为什么祖先的坟比自己的未来更重要?当我们愿意面对这个问题,命理才会失去它作为麻醉剂的力量,重新变回一面镜子,照见历史与人性,而不是锁住人们的脚。
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