每天一章《道德经》精读，今天要读的是：23
希言自然。
故飘风不终朝,骤雨不终日。
孰为此者?天地。
天地尚不能久,而况于人乎?
故从事于道者，道者同于道，
德者同于德，失者同于失。
同于道者,道亦乐得之;
同于德者,德亦乐得之;
同于失者，失亦乐得之。
信不足焉,有不信焉!
少发号施令，才符合自然之道。
《河上公章句》注云:“希言者,谓爱言也。爱言者,自然之道。”此处“爱言”之“爱”并非“喜爱”，而是“爱惜言辞、贵重言辞”之义。河上公认为，爱惜、贵重言辞，合于自然之道。
接着老子以极端天气为例，说：“飘风不终朝，骤雨不终日”，不可能每天都刮风下雨吧，连天地尚且无法维持极端状态，何况人了?
读到这里可能会看到翻译说：“狂风刮不了一早晨，暴雨下不了一整天”，感觉和现实不符，现实生活中有时刮风可以刮几天，暴雨也可能连续下几天，老子是不是说的不对了?
其实如果我们从整句话去理解，你就会发现这里应该是长期的疾风或长期的骤雨，并不是说具体的一整天的意思。那么，为什么疾风骤雨不能长久，因为天地以“中正”为常，狂风暴雨是阴阳失调的短暂现象。
人也一样，极端的措施只是“非常之时的非常之法”，不可能一直使用，也不可能多次使用。毕竟这是违背“道”的啊，过度干预必遭反噬。
就像一位真正优秀的园丁。他不会每天对着花草大喊“快长!”，也不会把幼苗强行拔高。他只是默默提供阳光、水分和养料，顺应植物的生长规律。这就是“希言自然”。
相反，一个焦虑的家长，每天对孩子唠叨、施压，结果往往适得其反，因为这违背了孩子自然成长的天性。
而在职场中，有的管理者对下属事无巨细、严苛控制，短期内业绩飙升，看似不错，长此以往员工就会疲惫不堪，核心团队陆续离职，最终业绩必然下滑。
所以无论是政治治理，还是个人生活，都要避免“强力施加”，以“少干预、不强制、不妄为” 的态度，尊重事物的本然状态与客观规律，正所谓无声处，自有天籁。
老子接着说，追寻“道”的人，会与“道”合一;追寻“德”的人，会与德相融;迷失本性的人，会与失相随。
与“道”相合，“道”会以自然的方式滋养他;与“德”相合，“德”会以和谐的方式回应他;与“失”相合，“失”会如漩涡般裹挟他，使其陷入恶性循环。
这里的“失”可以理解为欲望过度导致的本性迷失，是背离“道”的状态。
这段话是什么意思了?其实说的就是，人的选择、状态与价值取向，会决定自己与“道”、“德”或“失”中的哪一种产生同频共振，进而获得相应的回馈。
坚守自身本性与良知的人，其言行与德一致，德也会自然滋养他，让他保持本真、不陷入内耗。李泽厚说：“德是道的人性化，‘同于德’就是顺应自己的善良本心，这种顺应会形成正向循环，让人与自己、与他人都能和谐相处。”
所以，契合道者得道滋养，坚守本性者得本性加持，背离规律者被失序裹挟。
这也就是现在很多人都在讨论的“宇宙吸引法则”，你所做的事，决定了你将吸引什么;你是什么样的人，决定了你会遇见什么。你的内在状态、你的价值追求，决定了你的外部世界。就好比你是一块磁铁，会吸引与你频率相同的一切。
诚信是行动的底色。诚信不足，才会有不信任产生。
“信” 不止是对他人的诚信，还有自身对“道”的坚守和信念。自身诚信不足、信念不坚，才会引发他人的不信任;而这份 “不信”，从来不是他人的 “偏见”，而是自身 “信” 的缺失所带来的自然结果。这里也常理解为治理者的诚信不足，百姓自然不相信他。
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