每天一章《道德经》精读，今天要读的是：
谷神不死,是谓玄牝。
玄牝之门,是谓天地根。
绵绵若存，用之不勤。
本章老子以谷喻道，又以母性隐喻阐释“道”的静柔、包容与创造力，就像一位伟大的母亲，孕育生命、延续生机，给予万物生命却不求回报。
道像山谷一样空旷，看似虚无却蕴含无限可能。它不主动干预万物，却能通过生育万物的根源让天地自然生成。这种“用之不勤”的特质，恰似阳光雨露滋养万物，永不停歇却无刻意之功。
苏辙注：“谷至虚而犹有形，谷神则虚而无形也。虚而无形，尚无有生，安有死耶?”他通过 “谷” 与 “谷神” 的对比，精准界定了 “谷神”的 “虚而无形” 本质。这里的 “谷” 指现实中的山谷，它的特点是内部能容纳风雨、草木、鸟兽，但它的 “虚” 有边界，仍是 “有形体” 的存在。简单说，就是“看得见的虚空”，再空也有具体的空间形态，会受地形、地质变化影响(比如山体崩塌会让山谷消失)，属于 “有限的虚空”。
而“谷神” 是对 “谷” 的升华，指道的本体。它继承了 “谷” 的 “空” 特质，却突破了 “形体” 的限制，没有边界、没有形态，既不是具体的空间，也不是可感知的物质，是 “看不见、摸不着的虚空”。这种 “虚” 是无限的、超越具象的，比如宇宙运行的规律(四季更替、万物生长)，你能感受到它的作用，却看不到它的 “样子”，这就是 “谷神” 的 “无形之虚”。
现实中所有 “有形体” 的事物，都遵循 “生、长、衰、灭” 的规律，比如人会生老病死，草木会枯荣)。因为 “有形” 意味着有 “生成的起点”，有起点就必然有 “消亡的终点”，这是 “有限存在” 的必然属性。
“谷神” 是 “虚而无形” 的，它没有 “生成的起点”。它不是某一次运动、某一种物质产生的，而是永恒存在的;既然没有 “生”，自然就没有 “死”。就像 “时间”，你能感知它的流逝，却看不到它的形态，它没有开始，也不会有结束，“谷神” 的 “不死” 正是这种超越生灭的永恒性。
谷神不死，是玄妙的母体。它开启生命之门，是天地的根源。
“玄牝” 可以解读为道的生成机制，玄牝不是具体的母性，而是阴阳互动的虚空之力。“天地根” 是道作为万物本源的具象化表达，正如树根隐藏于地下，却支撑着整棵树的生长。道亦如此，虽无形无相，却是天地万物生化的根本。
“绵绵若存” 描述道的持续作用与隐微性。就像呼吸，看似微弱，却须臾不可断绝。道的作用亦是如此，微细却永恒。虽然无形无迹，但却绵绵不绝地存在着，并发挥着无穷无尽的作用。
附河上公注本章“养神论”：
“谷，养也;神，谓五脏之神也。人能养神，则不死。玄，天也;牝，地也。鼻口之门，通天地元气，是谓天地根。鼻口呼吸喘息，当绵绵微妙，若存若亡，不可用勤也。”
河上公在注解本时，将之与人体脏腑、精神养生相联系。他将“神”具体化为人体内的“五脏之神”(肝神、心神、脾神、肺神、肾神)。这意味着，生命的根本在于滋养、守护好内在的精神能量。所谓“不死”，并非肉体长生，而是通过“养神”达到精神饱满、生机不竭的健康状态。
将抽象的“玄牝”落实为具体的“鼻口”，因为呼吸是连接人体与外界(天、地)的通道。一呼一吸，就是在吞吐天地的元气。因此，鼻口这个门户，就成了人体小宇宙的“天地根”，是生命能量的源泉。鼻子和嘴巴的呼吸，应当细长柔和，若有若无，不可急促用力;一用力就耗，一耗就伤。
用大白话说就是身体里有五个“器官管理员”，靠“好好吃饭睡觉”就能护住，别让它们累垮;鼻子(吸空气)和嘴(吃食物)是“能量接口”，要保持干净通畅，别堵、别伤;
呼吸时别 “猛使劲”，像细流一样慢一点、轻一点，别瞎折腾身体的 “能量转换器”，强调通过“养神”实现生命延续。
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