摘要：马克思的价值理论在阐明劳动在资本的价值关系中再生产社会生态系统的核心和矛盾作用方面具有革命性。资本与劳动之间的对抗是生命劳动及其环境之间的“有机交换”通过基于商品形式的劳动的历史社会生态组织而异化的结果。重新审视马克思主义思想引发了不同的问题，即该框架是否可以扩展到人类领域之外。具体而言，当代辩论质疑生态系统的再生产(由跨物种的劳动力量，包括微生物、植物和动物所进行)如何有助于价值的创造。本文将这种分析立足于热力学框架，重新思考劳动价值理论，以非人类劳动在资本积累中的作用为中心。通过结合再生产劳动的女性主义视角，本文认为生命的再生产能力是剩余生产和价值榨取的基础。从这个角度来看，将劳动的范畴扩展到包括非人类劳动，提供了一个历史唯物主义的框架，用于理解商品化如何作为生命之网的自生产系统中组织社会生态关系的原则而发挥作用，同时异化了人类劳动和非人类劳动。
1.引言
不断升级的生态危机重新唤起了人们对马克思思想的兴趣，将其作为批判资本生态矛盾的框架。在生态马克思主义的辩论中，劳动作为一个关键范畴出现，它对于理解资本主义的生产关系和生命的再生产作为一个有机整体都至关重要。根据阿尔弗雷德·施密特的观点，历史唯物主义之所以将劳动置于中心地位，是因为它揭示了资本的价值关系中内在的结构性对抗。一方面，“具体劳动”作为劳动的特殊形式，充当了生命体与其非生物环境之间“有机交换”的新陈代谢中介，生产出真实财富(特定的使用价值)，作为社会生态再生产的生理和物质条件。另一方面，“抽象劳动”，即社会必要劳动时间，被定义为“在既定的社会条件下，以该社会普遍存在的平均熟练程度和劳动强度生产任何使用价值所需的时间”。马克思的分析揭示了资本积累如何使劳动组织屈从于追求价值积累，将生命劳动转化为物化在商品形式中的死劳动。虽然当代学术界普遍承认非人类劳动是马克思主义“具体劳动”的一种形式，但关于这种劳动是否可以被理论化为抽象劳动，仍存在争议。
本文通过发展一种新陈代谢视角，将非人类劳动置于社会生态再生产的中心，从而为这场辩论做出贡献。它扩展了劳动范畴，纳入了非人类形式，提供了对社会生态再生产的统一理解。它主张生命的再生产能力是剩余生产和价值榨取的终极生成者，并阐明了资本积累过程如何通过将多样化的生命形式纳入一个强制劳动和价值生产的体系中来运作。
论证分为三个部分。首先，我们将劳动立足于其能量维度，借鉴热力学批判来追溯资本主义如何将生命劳动力新陈代谢为物化在商品中的熵增死劳动。其次，我们考察了非人类劳动在马克思主义和生态马克思主义传统中是如何被理论化的。第三，我们强调采掘前沿(extractive frontiers)中人类劳动与非人类劳动的区分，如何映照了马克思主义女性主义视角所构建的生产劳动与再生产劳动的区分。最后，借鉴“生命之网”的概念作为一个“自生产系统”，其中生命形式与其非生物环境结构性耦合，我们强调社会生态再生产依赖于共识性知识，这与私有财产制度形成对比。这种分析表明，生命劳动在资本价值关系中向死劳动的转化，导致了资本与生命再生产之间的根本矛盾。
2.劳动的能量内容
2.1 生命劳动
根据施密特的观点，马克思的历史唯物主义视角旨在“从世界本身来理解世界”，而非将理想范畴强加给现实。马克思沉浸于自然科学的研究中，力求将他那个时代最重要的科学发现整合到他的资本批判中。这种参与使他能够运用生物物理学概念，例如“自然力”、“生产力”、“流通”、“积累”和“再生产”，在不改变其含义的情况下分析社会现象。马克思的科学方法在他对劳动的构想中尤其明显，他将劳动建立在李比希关于细胞再生产的研究基础上。具体来说，马克思将劳动概念化为生命体与其环境之间新陈代谢交换的生物物理中介，是生存和再生产的必要中介。他将劳动定义为“一种不依赖于任何社会形式的人类生存条件”，以及“一种永恒的自然必然性，它调节着人与自然之间的新陈代谢，从而调节着人类生活本身”。马克思将这种物质转化构想为“具体劳动形式”，将其定位于生命的普遍属性，承认人类通过劳动，“作为自然力来面对自然材料”，并且在这样做时，“只能以自然本身的方式运作：即仅仅通过改变材料的形式”。
施密特通过将自然识别为“劳动的客体-主体”，来概括这种辩证关系，因为人与自然的关系是通过一种动态的、相互建构的关系展开的。马克思强调，人类，不论其生活的历史条件如何，都面临着一个不可逃避的物质世界，他们必须占有这个世界才能生存。从这个角度来看，劳动的作用是一种“占有手段”，是一个人类通过自身的身体中介将外部自然新陈代谢的过程。这种新陈代谢交换同时是满足生物和社会需求所必需的，同时也将人类活动嵌入了自然再生产的更广泛循环中。因此，劳动作为一种社会生态力量出现，它同时塑造并被所有生命有机体与共享的非生物环境之间新陈代谢的“有机交换”的历史和地理条件所塑造。
正如福斯特和伯基特所强调的，马克思的具体劳动范畴建立在一种能量概念之上，即“劳动力”。马克思将劳动力定义为“存在于一个人的身体形式，即活生生的人格中的智力和体力的总和，每当他生产任何一种使用价值时，他就会运用这些能力”。福斯特和伯基特强调，选择劳动力一词(指生产劳动的潜在能力，区别于劳动，即物化的劳动形式)具有能量学内涵。对马克思来说，劳动力是通过滋养物质转移到人类有机体中的能量。正如帕多万所观察到的，这种“人类体内的能量在很大程度上是非人类的，它并非源于人性，它不存在于人类的尺度，也不是为了人类的目的，而是被人类大量转化、使用和评估”。确实，正如哈拉维所提出的有机视角，它将人类身体概念化为复杂的再生产过程的结果，这些过程包括栖息在这些身体中作为其环境的不同生命形式。
在这个框架中，劳动力代表了精力充沛的生产力，因为使用价值的来源依赖于劳动力向劳动的转化。马克思强调，这种转化必然涉及“简单的劳动力，即存在于他身体中的劳动力的消耗”，这意味着一旦劳动力被转化，它就无法再生产劳动。换句话说，劳动力的转化是一个不可逆转的过程，其中一部分能量不可避免地耗散，无法恢复或再利用。这种转化涉及两个基本维度。第一，它强调劳动力被消耗时，即它采取物化形式时，否定了该劳动的所有其他可能的物化。第二，劳动对外部能源的依赖性引发了其再生产的“奥秘”，即人类和非人类劳动力的再生产。正如帕多万所澄清的，从生物物理学的角度来看，“劳动不是自我更新的首要力量。尽管劳动会自我再生产，但它既不创造也不回收自己的能量”。换句话说，劳动力不能由劳动(或固定资本)创造，而必须从环境中得到补充，而环境又依赖于太阳能的持续供应。这种依赖性暴露了一个核心的热力学张力：劳动力的再生产不可避免地受到熵增衰减的影响，但又被负熵力持续再生。正如普里戈金和斯滕格斯所论证的，生命系统可以通过产生熵的局部减少，即他们所谓的“负熵”现象，将能量组织成更复杂、自我再生产的形式，从而允许整个系统具有更大的组织性和功能性。新陈代谢视角再次澄清了这一过程。通过营养，生命体同化基本粒子，消耗可用能量，并合成更复杂的分子，这些分子能够产生比其起源的更简单的元素总和更多的劳动。这种能量转化过程是生物系统和社会系统的核心，因为它使自组织系统得以增长和再生产。
这个框架为理解能量-劳动产生大于其部分总和之物的创造性潜能提供了批判性理解。值得注意的是，这种洞察力揭示了大多数劳动能量分析中的一个关键理论空白。虽然乔治斯库-罗根关于能量与价值关系的基础性工作正确地强调了价值对低熵能量的依赖，将经济过程构想为固有熵增的，将可用能量转化为高熵产品，但他的分析忽略了劳动力作为可用能量再生产的负熵方面。没有这个维度，我们就无法理解生命作为复杂系统的动态的再生产。因此，帕多万专注于劳动能量独特的再生能力，认识到这里存在“价值的奥秘”，因为他认为“唯一具有增值性的能量是劳动的能量，因为它是唯一不像需要长期再生的有机和无机原材料的能量那样，可以日复一日再生的。正是这种力量，这种能量，注入了价值，因为它永不消亡……事实上，它总是被再生的”。
2.2 生命劳动向死劳动的变形：商品形式
施密特指出，通过将人类劳动力概念化为新陈代谢到人类形式的自然，并将人类劳动概念化为作用于自然本身的力量，马克思认识到人类不是物质财富的唯一生产者。然而，物质财富与社会财富之间的结构性裂痕体现在以商品形式为中心的劳动社会组织中，即系统的“基本细胞”。换句话说，在资本主义生产中，劳动产品不再体现人与自然之间的生命新陈代谢交换，而是表现为“死物”，成为一种像盲目的命运一样支配人类生活的客观必然性。在这里，社会财富表现为“庞大的商品堆积”。
这种对立嵌入在价值的两个经济范畴中：使用价值和交换价值。马克思阐明了这些范畴在本体论上是如何关联的，其措辞是使用价值只有在赋予其特定社会目的的社会关系中才被“激活”。例如，他说“木材的形式”是“如果从中做成一张桌子，就会被改变，尽管如此，桌子仍然是木材，一个普通的、感性的东西”。关于交换价值，马克思指出，“只有通过交换，劳动产品才获得作为价值的社会统一客观性，这与它们作为效用物品的感性多样客观性是不同的”。然而，商品的矛盾根源于将“具体劳动”还原为“抽象劳动”。具体劳动指的是进行物质的物理转化的劳动，即生产各种使用价值;而抽象劳动是一个理论范畴，它指的是在市场上不考虑其使用价值，以社会必要劳动时间衡量的同质劳动，作为所有商品作为交换价值的等价来源。它剥夺了商品的物质性及其特定生产条件，以表达交换价值。马克思将抽象劳动定义为通过生产商品所需的社会必要劳动时间衡量的普遍、可比的劳动形式，从而将生产组织成生产交换价值的形式。如前所述，这个范畴包含了两个维度：技术状态和劳动过程中涉及的社会关系。抽象劳动不仅表示生产所需劳动量的量化，而且表示划分那些购买劳动力和那些出售劳动力的人的根本社会分离：如果每个人都有生计手段，他们就不需要出售劳动力，这就是为什么资本主义内部的劳动总是强制劳动。
通过商品化将具体劳动还原为抽象劳动产生了两个相互关联的矛盾：(i)量化矛盾，即在剩余价值生产中对劳动的结构性低付，以及(ii)质性矛盾，例如交换价值对使用价值、抽象劳动对具体劳动的支配。换句话说，资本感兴趣的是为了创造交换价值而非使用价值的目的占有劳动力。正如马克思所指出的，两者之间关键的区别仍然是一个生物物理学的关注点：一旦社会需求得到满足，具体劳动就消亡了，而交换价值的积累在理论上可以无限期持续。这表明资本主义有兴趣将劳动力导向同质化的物化，即以商品生产作为社会财富的主导形式。在资本主义生产中，商品作为一种“社会象形文字”出现，体现了生产它的社会关系，即不以社会目的(使用价值)为导向，而是以生产商品(交换价值)为导向的社会分工。它代表了劳动的(第一次)“变形”，即“生命劳动凝结”为“死劳动”。施密特强调，马克思认为资本主义生产的终极趋势是使人类劳动从属于他们所释放的生产力，即他们所创造的机器，成为其单纯的附属物。
商品代表了劳动向这种无机机器的第一次变形，人类(我们认为更广泛地说生命本身)被归并于其中，为维持和再生产其无机创造物而工作。这意味着劳动力的商品化与商品形式的普遍化一道，作为马克思所认为的资本主义社会再生产的核心特征，作为一种社会力量运作，重组了人类劳动力再生产的多重维度：空间、阶级、性别、种族，以及——我们希望强调——生态。例如，正如阿拉伊莫所指出的，劳动力的买卖是根据葡萄糖循环运作的，其中“劳累和休息的模式更多地取决于雇主的经济决定，而非工人对新陈代谢流的自我感知”。帕多万指出，“抽象劳动的能量学解释与其旨在创造价值的社会历史组织并不矛盾”，因为资本主义是一个以榨取剩余为导向的系统，无论谁有能力创造剩余。事实上，能量是一个抽象概念，只能以现象学的方式接近，因为只有通过观察其动态，“能量形式”才变得有用。换句话说，能量可以有多重解释(化学、热力学、电学等)，并且由于这种“多重本体论”，能量展现出与人类劳动相似的具体性和抽象性的双重特征。这两个方面存在于同一活动和同一空间-历史维度中，意味着“这两个维度之间的经验区分是不可能的”。从这个角度来看，“劳动成为解读能量社会维度的关键”。这种方法将价值的社会历史组织与人类劳动所涉的劳动过程的生物物理循环联系起来。
3.非人类劳动
3.1 马克思主义框架中的非人类劳动
能量视角有助于超越以人类为中心的劳动观。马克思意识到原材料并非未受触及的元素，而是始终通过先行劳动被“过滤”并可供使用，尽管他用来描述自然劳动在积累过程中的比喻各不相同且偶尔不一致。巴蒂斯托尼指出，马克思曾交替地将自然描述为一种“器官”、一个“原始工具”、人的“实验室”、一个“原始生产条件”、人的“原始食品柜”和人的“原始工具室”。这些比喻因鼓励反生态解读马克思而受到批评。然而，他非常清楚地解释了他预设了“劳动是人类独有的特征”。因此，尽管使用价值总是共同生产的，但只有人类劳动才能生产交换价值，因为它是唯一通过工资直接与资本交换的劳动力，即它以商品形式转化。
马克思的价值框架中非人类劳动的排除在卡利斯和斯温格道关于蜜蜂在蜂蜜生产中的对话中得到了有效的综合。在这里，卡利斯指出抽象劳动的概念不仅包含技术状态，还包含气候条件、自然资源以及众多非人类物种的具体劳动。他问道：“难道不明显吗，一罐蜂蜜的‘社会必要劳动时间’不仅由养蜂人的劳动决定，也由蜜蜂的劳动决定?”斯温格道的回应坚持传统马克思主义理论的观点，即只有人类劳动才能将劳动力商品化。此外，由于只有具体劳动才能创造使用价值，资本对忽略并因此拒绝补偿生产中涉及的所有劳动(无论人类还是非人类)具有既得利益，以最大限度地提高剩余占有率，这表明“剩余价值的持续生产”是通过“破坏/贬值”的循环来运作的。关于能量价值论的可能性，他表达了对其潜力的开放性，前提是它能解决三个关键方面：(i)将劳动剥削作为剩余价值的来源;(ii)资本对非人类环境的破坏性倾向;以及(iii)以大规模贬值为标志的周期性危机。
正如我们将在下一节深入探讨的，我们主张纳入劳动的能量内容并扩展抽象劳动的范畴以包括超人类劳动，可以在这个方向上提供有意义的洞察。当代学者越来越多地挑战劳动的人类排他性，警告说如果劳动的概念排除了非人类，就有失去相关性的风险。例如，巴蒂斯托尼、瓦迪威尔、舒金和哈拉维认为，动物在资本主义下也经历着与它们的活动和物种特定生活的异化。索默和斯塔赫扩展了这一点，认为马克思的分析边界不在于涉及哪个“物种”，而在于“人类和动物整合到社会中创造的社会关系中”。这种转变允许纳入非人类劳动，同时保留抽象/具体的区分，并突显历史特殊性。
3.2 生态马克思主义的二元论问题
关于非人类劳动在资本积累维度中的最早和最有影响力的贡献之一是约翰·贝拉米·福斯特的“新陈代谢断裂”视角。福斯特建立在马克思的观察之上，即资本家对工人的剥削类似于对土壤的剥削，在于破坏了剩余生产能力，从而降低了前者的活力和后者的肥力。福斯特引用马克思的话，将这一观察形式化，定义了“新陈代谢断裂”为“社会新陈代谢相互依存过程中不可弥补的裂痕，这种新陈代谢是由生命本身的自然规律所规定的”。这种表述强调了资本主义不一定会彻底破坏环境，但会系统地降低新陈代谢再生产以维持自身生存。新陈代谢断裂理论可以理解为马克思价值理论的概念延伸，其中工资劳动的形成，即劳动向商品的转化，也表明自然向资本主义生产的物质工具的转化，破坏了社会新陈代谢循环。伯基特的自然低估概念进一步发展了这种方法，他指出资本积累的扩张在最大化剩余价值占有方面依赖于对自然的免费占有，突显了资本主义生产的定量生态矛盾。这些方法承认自然在使用价值方面在剩余生产中的作用，将其视为生产过程中的劳动手段，被认为是价值的唯一来源。
类似地，摩尔的早期工作试图将新陈代谢断裂框架和生态低估概念整合到积累循环的世界历史分析中。他的方法强调“外部”资源，无论是通过殖民主义、奴隶劳动还是农民经济榨取，是如何被纳入全球商品生产系统的。然而，摩尔的早期框架仍然受限于将生态局限于使用价值领域，隐含地强化了资本作为社会关系与自然作为生态关系之间的二元论。这使得一种“认识论断裂”得以延续，它将生态过程从“劳动价值理论”中外化，将资源构想为“被殖民自然”提供的“强制礼物”，这些礼物外部性地塑造了劳动生产率和资本-劳动关系。这样做掩盖了资本主义扩张的世界历史复杂性和地理上的不平衡动态。
摩尔后来的方法认识到这一限制，并试图通过将“廉价自然”和“通过占有进行积累”的概念置于中心地位来克服这种认识论断裂。摩尔批判“新陈代谢断裂”是将“有机交换”简化为笛卡尔二元论，分离了劳动过程中主体-客体的统一性，将自然视为积累过程的外部受害者。在这种视角下，生产始终被视为共同生产，不是两个本体论上独立的实体(人类与自然)的共同生产，而是“相互依存的流动、力量、条件和关系的演化镶嵌”。理解资本如何通过自然运作，而不是将其视为仅仅与自主的环境系统相互作用，需要一种一元论而非二元论的新陈代谢概念，即“新陈代谢，摆脱了二元论，作为一种溶剂”。摩尔总结了这种世界历史动态，认为“除非大多数劳动未被估值，否则价值无法运作”，反映出“价值，作为抽象社会劳动，通过其片面性运作，而非尽管其片面性”。他坚持认为，资本依赖于不承认自然的劳动，以及妇女和殖民地的劳动，以确保其产品保持“廉价”。
伯基特和福斯特批评摩尔“价值一元论”的概念演变，认为它有掩盖马克思关于使用价值(自然形式)和交换价值(价值形式)之间关键区别的风险。他们认为，估值非人类劳动最终会通过市场机制将其定价，这与日益增长的基于“自然资本”等概念的文献和政策相一致，后者不是从劳动而是从产出能力来界定资本，或从“生态系统服务”来界定资本，其经济价值是通过“支付意愿”或其影子市场价格等指标来评估的。“出售自然以拯救自然”的意识形态以碳排放交易应对气候变化为代表的机制为典范，并系统地复制到自然商品和生物多样性保护倡议的金融市场中。伯基特和福斯特承认它们是“将自然内化到商品经济”的尝试，其中自然的价值被还原为其市场价格。他们强调，生态破坏是由于商品系统的历史性扩张造成的，而不仅仅是因为它们被市场视为“无价值”的。换句话说，他们认为，承认非人类劳动有可能助长资本家将非人类劳动的价值货币化的企图，同时继续掩盖两种价值范畴(使用价值与交换价值)之间内在的矛盾。
然而，他们的分析揭示了一个悖论：尽管承认更多剂量的非人类劳动正在通过商品形式组织起来，但他们的框架仍然将非人类劳动视为一种非历史或跨历史的范畴。仍未得到充分理论化的是商品形式本身如何转变了生态再生产的物质组织，不仅通过外部(低估)估值，而且通过内在于价值积累的新陈代谢过程的实质性重组。
4.摆脱二元论
4.1 采掘前沿的人类劳动与非人类劳动
摩尔认识论一元论的方法论结果，将马克思的“价值规律”重新构想为已经预设了“廉价自然规律”，是失去了认识劳动、自然与价值关系发展之间地理上多样化且历史复杂的关系的历史视角。将资本概念化为世界历史关系要求重新解释价值理论和资本主义的社会生态矛盾，不仅通过人类劳动的“经济合理性”，而且通过把握和探索资本主义发展史从社会生态变化的角度，认识到自然劳动的“生态合理性”，即资本化和自然商品化如何转变了历史上独特且地理上多变的人与自然的新陈代谢形式以及地方-区域的社会生态再生产关系。正如邦克对亚马逊采掘史的分析所表明的，在采掘商品前沿，社会必要(人类)劳动与自然劳动之间的关系是倒置的。在这里，大量超人类劳动，以矿物形成、森林再生和河流沉积等自然过程的形式，被动员起来以榨取相对少量的人类抽象劳动。换句话说，在采掘前沿，价值的创造和积累并不主要依赖于作为商品生产中交换价值来源的社会劳动，而是依赖于自然被社会抽象并转化为交换价值的来源，以牺牲既有的社会生态再生产关系为代价。
正如古迪纳斯所指出的，将劳动视为“占有手段”延伸了仅仅是人类从土地中提取能量-材料的行为，以涵盖更广泛的社会生态互动。这些互动通过将资源(无论是开采的矿物还是耕作的土壤)置于更广泛的社会生态再生产过程中，来塑造哪些东西符合资源的条件。这种生态合理性强调了人类劳动与非人类劳动的相互依存，突显了支配资源再生的生物物理领域。根据邦克和西坎特尔的观点，这种“采掘模式”在全球范围内重组了空间和生态，将自然转化为交换价值的来源，并积极塑造了世界历史的发展。
从这个角度来看，资本不仅剥削劳动，而且重组了生态系统以最大化价值积累，将自然转化为“生产力”，同时异化了自然与社会生态生命周期。因此，商品形式，以物化形式凝结了人类和自然的劳动，成为社会经济关系和社会生态关系的组织原则。从这个角度来看，“自然价值论”并没有取代埃尔森所重构的“劳动价值论”，后者指出了马克思的理论如何证明了具体劳动在抽象劳动或价值形式支配下的社会历史重组，并延伸和复杂化了它。自然价值理论允许消解人类与自然之间的二元论，有助于辩证地和历史地理解资本-劳动-自然关系，提供了一个将社会生态危机分析为资本主义再生产的内在而非外部异常的框架。我们可以认为，自然商品化将整个地球生态系统的劳动(具体劳动)还原为经济价值和资本积累关系(物化在商品形式中的抽象劳动)。
承认非人类劳动的社会历史重组为“抽象自然”的形式，挑战了经济合理性的还原论框架，突显了支撑生命再生产的社会生态关系。不同的学者提出了类似的论点，以从生态角度重新考虑资本主义(再)生产。例如，从生态女性主义的角度来看，阿里尔·萨列赫将社会共同体的劳动，如农民、小生产者、牧民、土著人民和妇女的劳动，概念化为“元工业劳动”(meta-industrial labour)，并将他们为维持社会生态新陈代谢所创造的价值概念化为“新陈代谢价值”。安妮·詹姆斯和尼玛·帕塔克·布鲁姆在他们对印度马哈拉施特拉邦科奇森林治理的分析中表明，这种做法并非由交换价值关系所支配，而是维持人与自然之间健康的新陈代谢关系所必需的。正如恩格尔-迪·毛罗所承认的，这种理论化有助于对(再)生产关系进行细致入微的分析，其中生产条件的概念通过其被理解为元工业劳动的产品而得到进一步完善。
4.2 生产劳动与再生产劳动：生态关系
正如阿里尔·萨列赫所观察到的，马克思主义和生态马克思主义往往未能整合女性主义认识论，主要关注生产领域，同时低估了再生产劳动作为剩余积累的物质基础的作用。女性主义运动长期以来一直强调劳动力的再生产并非资本价值生产的外部因素，而是积累的组成部分，尽管它被系统地隐形和贬值。在这方面，对正统马克思主义范畴最有影响力的批判之一来自利奥波尔迪娜·福尔图纳蒂，她在“再生产的奥秘”中阐明了马克思主义的劳动范畴不足以描述再生产劳动。虽然商品生产被认为是剩余价值占有的场所，但劳动力的再生产，包括家务劳动、护理工作和其他形式的无偿再生产劳动，在经典马克思主义分析中仍然隐藏。
相比之下，意大利女性主义运动表明，这种划分是人为的且带有性别色彩，基于被视为生产劳动(通过抽象社会劳动的范畴，表现为男性、有酬劳动)和被视为资本的非生产劳动(即主要由女性执行的再生产劳动)之间的区分，强化了资本主义的生产与再生产分离。
福尔图纳蒂的分析强调，生产劳动与再生产劳动的划分产生了资本与劳动之间的双重交换：(i)直接交换，其中工资被交换用于商品生产中的劳动力，以及(ii)间接交换，其中再生产劳动将劳动力作为商品再生产出来，但未在经济价值形成中正式核算。这种间接占有将再生产劳动力的成本外部化给无偿工人，确保了再生产劳动保持无偿和未被承认，因为它被自然化为对系统的“免费礼物”。生态马克思主义中的剥削/占有区分只捕获了这一过程的定量维度，而忽略了其定性维度，即资本主义如何通过使再生产劳动看起来超出价值生产的范畴来自然化它。正如费代里奇所论证的，再生产劳动一直是“工资奴隶制”剥削的支柱及其生产力秘密，因为它代表了“工资的特定资本主义用途，以支配无偿者的劳动”。因此，再生产劳动被神秘化为“一种自然资源或个人服务，同时利用所涉劳动的无工资状态获利”。福尔图纳蒂进一步论证，父权制的劳动分工并不只是分配不同形式的工作;它积极地建构了社会支配，即性别化和种族化的价值关系，其中再生产劳动仍然隐形。
4.3 社会生态再生产：非人类劳动在再生产人类劳动力中的作用
正如费代里奇所论证的，资本积累的逻辑在历史上是通过“规训”和“占有”涉及再生产的身体而展开的，使它们成为“部署权力技术和权力关系的主要目标、特权场所”。我们认为，这一论断对于非人类身体同样适用，这也将分析扩展到认识支撑的生态关系。从这个角度来看，从再生产力量的角度重写资本主义发展史对于“揭示支配和剥削的隐秘结构”至关重要，甚至超越了人类领域。将土壤肥力以及“原材料”或“自然资源”重新定义为社会生态再生产过程的产物，有助于强调资本如何重组生态系统以进行剩余占有，将自然转化为生产力。这个框架强调了劳动在再生产生命和再生产资本主义价值关系中的双重作用。施密特将土壤肥力视为社会分工的基础，塑造了人类社会的地理和历史发展。至关重要的是，土壤肥力是微生物、细菌和真菌在共享的非生物环境中进行复杂的跨物种再生产劳动的结果，它通过太阳能使营养物质转化为生物量。这种劳动源于跨生物领域的动态、共同进化的相互依存关系。在以单一栽培、大量合成肥料和农药以及众多纠正性干预措施为特征的工业资本主义中，这些干预措施被设计和用于使土壤更具生产力。这些干预措施体现了资本主义的“更努力、更好、更快工作”的精神，优先考虑剩余占有而非生态再生产过程。正如费代里奇所解释的，资本主义生产体现了“资产阶级精神”，它“计算、分类、区分，并贬低身体，目的不仅在于强化其服从性，而且在于最大化其社会效用”。通过这个过程，资本积累将土壤肥力从再生资源转化为人工稀缺的形式，这对于建立产权至关重要。
受哈拉维开创性工作的启发，最近的研究探索了资本主义经济如何日益将非人类生命纳入积累过程的构成维度。例如，在食物生产中，动物的新陈代谢被简化为再生产成本，必须通过由生产目标决定的“计算性育种”来最小化。在这里，集约化养殖物种的预期寿命是根据剩余占有率来优化的。牲畜被迫维持完全由资本积累要求所支配的新陈代谢和再生产率，而不是由生态系统或物种特定需求所支配。这种逻辑延伸到物种的生物物理特征，这些特征通过商品化和占有过程被转化为“遗传资本”，从而确立了对生命本身的产权。从这个角度来看，资本根据物种的生产力进行选择，优先考虑最适合最大化剩余占有的物种。这种生态合理性解释了鸡为何成为全球最广泛的鸟类物种，或者自然界中存在数十万种谷物，却只有约 30 种谷物被用于人类消费。
在马克思的理解中，资本对待动物就好像它们是机器一样，将其复杂的生物和生态角色还原为生产工具。然而，正如贝尔多所指出的，超越这种资本主义面纱，“动物身体以不同于人为机器的方式创造价值”。与人造机器不同，生命体具有自主性，根据其自身的内在逻辑适应环境关系。即使有人想象一种完全人为合成的生命形式，也不可能仅凭其遗传遗产来预测它将如何与其环境进行新陈代谢。正如希瓦和米斯所断言的，“改组基因并不能创造生命;生命有机体创造自身”。因此，哈拉维邀请我们将生命系统视为“共同劳动者”，而摩尔则通过阶级类比将其构想为“生物无产阶级”。这种视角阐明了生命之网再生产中涉及的每一个生命体，如何在资本主义(再)生产关系中不可避免地受到其劳动产品异化的影响。
5.劳动的认知维度：生命之网的再生产
为了理解商品化过程如何在组织生态过程以创造价值积累的条件中发挥作用，我们应该引入劳动与生命再生产关联的另一个维度：认知方面。采纳马克思历史唯物主义的“从世界本身理解世界”的视角，我们必须分析生命之网的再生产如何运作。摩尔、哈拉维、库珀等学者借鉴了马图拉纳和瓦雷拉将“生命之网”概念化为“自生产系统”，将生命系统描述为自我生产和自我维持。“自生产”(Autopoiesis)指的是一个系统保持其组织的动态过程，即使其结构组成部分及其关系随时间演变。这个概念强调生命再生产不是一个封闭的、个体的行动，而是一个互动性、关系性的过程，其中有机体及其环境不断地共同建构彼此。从这个角度来看，生命不能被视为单一系统的财产，而是以一种使划定有机体再生产的终点及其环境的起点变得相当不可能的方式，从生命体与环境之间的“结构耦合”中涌现出来。库珀引入了“作为剩余的生命”的概念，强调积累不仅仅是关于能量占有，而是关于生命作为“自生产系统”自我再生产的能力。与本文的目标一致，伯奇和泰菲尔德已经观察到，库珀所描述的再生产劳动能力在某种意义上对应于马克思的劳动力概念。
从这个视角来看，劳动的认知维度与其能量维度并不冲突，但它有助于突显资本主义价值关系与生命再生产之间的根本对立。正如施密特所观察到的，马克思将劳动的概念主要局限于人类，是出于认知原因。马克思认为，虽然动物从事看似复杂的生产活动，如蜘蛛织网或蜜蜂建造复杂的蜂巢，但区分人类劳动的是其预谋和有意识意图的能力。基于劳动的这种认知性和人类排他性维度，意大利自主马克思主义在通过私有财产实现知识的增值中，识别出“积累的新范式”，将知识定义为“人类能力的总和，从关系-语言到情感-感官”。这种视角提出了对“非物质生产”剥削的认可，超越了传统的劳动场所，突显了生产过程涵盖知识、情感、欲望、动机和观点。从这个角度来看，劳动超越了仅仅出售劳动力或抽象单位的人类时间，而是涉及主体性本身的商品化，包括其经验、关系和创造性潜能，莫里尼和富马加利将其称为主体的“潜能”。从这个立场来看：“生命似乎完全被劳动所归并”。
本文认为，劳动的认知方面要求重新定义劳动，超越人类例外论，拒绝以人类为中心的认识论围栏。正如马图拉纳和瓦雷拉所解释的，生存的行为本身就是“认知过程”，其中物种通过共识性知识共同进化，这种知识促进或抑制了特定的“结构耦合”模式。因此，系统通过重复的互动发展出协调，导致共同的交流和行为模式的建立。这种知识不是表征性的，而是物化在有机体的行为中，这意味着它既不能局限于神经系统，也不能局限于单一器官。例如，他们展示了微生物如何有机地解释并与其环境互动，展示了对生存至关重要的知识形式。此外，这些洞察力澄清了物种为何以及如何发展出特定的生物特征，以超越其他物种。在这种范式下，人类社会的作用是始终充当共同创造者和共同生产者，因为知识不是被拥有的，而是通过生命之网中所有参与者而增长的。从这个意义上说，知识是再生产劳动的可能表现形式之一，它类似于劳动力，具有抽象定义，但必须通过其物质表现来分析，定义了再生产在不崩溃的情况下发生的关系领域。
值得注意的是，伯奇和泰菲尔德阐明了劳动的认知维度在确立非人类劳动上的私有财产制度，即非人类劳动的资本化方面特别关键。通过基因工程等实践，资本将生命形式视为人类劳动的产品，异化了物种的生命过程，选择了增强产量和优化剩余占有的特定物种性状。因此，通过与马图拉纳和瓦雷拉的工作互动，我们更好地理解了认知如何支撑了资本通过将自然转化为生产力所剥削的社会生态合作。这种视角表明需要扩展资本积累的范式，以包括生命再生产的总体，并扩大对再生产和劳动的理解。在这种观点下，再生产涉及分散的、多尺度的能动性，它整合了社会和生物物理维度。劳动的新陈代谢解释，扩展到涵盖非人类生命，消解了资本主义生产劳动与再生产劳动之间的二元对立，通过将劳动与生命的基本再生产过程重新连接起来。
6.结论
通过强调劳动力的能量维度，本文证明了具体劳动和抽象劳动的范畴可以有效地描述生命的普遍新陈代谢。这个框架避免了还原论和决定论的方法，提供了对资本主义积累作为对生命再生产能力的剥削的理解。在这里，生产劳动与再生产劳动之间的分离揭示了积累过程中固有的矛盾，该过程完全导向资本关系的再生产。能量和认知新陈代谢的概念提供了一种超越人类与非人类二元对立的方法，从生命再生产的角度扩展了劳动价值理论的认识论范围。
将生命的自生产系统视为剩余的终极来源的观点，强调了资本主义通过异化生产者的产品来占有社会生态合作，证实了再生产的条件。生命劳动向死劳动的资本主义变形突显了普遍商品形式与生命再生产之间的内在矛盾。从这个角度来看，采用重新制定的劳动价值理论有助于实现马克思的革命抱负：通过弥合生产和再生产领域，调和劳动的产品，并重新主张优先考虑生命劳动和生命的劳动的社会生态组织。
https://www.tandfonline.com/doi/full/10.1080/10455752.2025.2557868?src=recsys#d1e334
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