每天一章《道德经》精读，今天要读的是：
三十辐共一毂,当其无,有车之用。
埏埴以为器，当其无，有器之用。
凿户牖以为室，当其无,有室之用。
本章老子以日常生活中的事物举例，揭示了 “有无相生” 的核心辩证智慧。“有”是事物的实体载体，为 “无”划定存在边界;而 “无” 则是功能实现的关键。“有”与“无”不可割裂，二者相辅相成，辩证统一，是万物存在并发挥作用的根本规律。
本章的释义很简单。“辐”为车轮辐条，“毂”(gǔ)为车轴中心孔洞。三十辐汇聚于毂，毂中空，使车轴得以转动行驶。
“埏埴(shān)” 指揉和黏土，用黏土做成器皿，正因为它内部是空的，才能用来装东西。
“户牖(yǒu)” 指门和窗，建造房屋时开凿门窗，正因为房屋内部是中空的，门窗能引入光线和空气，才能成为可居住的空间。
春秋时期，诸侯争霸导致社会对物质财富(如土地、兵器、城池)的过度追逐。老子观察到，人们往往只看到实体的“有”，却忽视支撑其功能的“无”。换句话说，就是世人常常只看到事物有用的一方面，而看不到有用是因为“无”的缘故。
而当时法家主张以严苛律法控制民众，老子则认为，国家治理应如器皿之“中空”，为民众留出自由发展的空间，而非用严刑峻法填满社会。
在生活中我们也随处能感受到“有无相生”的例子。比如我们做计划，很多人觉得填得越详细越好，结果时间被塞得满满当当，一旦有突发情况，根本完不成计划。这时候不妨留出些空白时段，这样才能有弹性，能让规划更好落实、不紧绷。
再比如和朋友吐槽时，对方不打断、认真听。你说话的内容是 “情绪输出”，但朋友的 “沉默倾听”才让你觉得被接纳。如果朋友没留出“无”的部分，一直打断、抢话，你会觉得没被尊重，沟通反而无效。
所以，真正的智慧在于平衡“有”与“无”：在积累物质的同时，保留内心的虚空与宁静，才能拥有精神的自由;在追求目标的过程中，懂得留白与退让，才能避免陷入偏执与困境。正如为人处世需留有余地，人际交往需保持适当距离，这种 “无” 的智慧，也是让生活更具弹性与活力的关键。
附本章相关历史故事：
庄子在老子思想的基础上对有用、无用作了更丰富的阐释。
惠子对庄子说：“魏王送了我大葫芦的种子，我种下后结出的葫芦大得能装五石东西。想用它装水，可它不够坚固，根本提不动;把它剖开做瓢，又大得没地方能容下。这葫芦不是不大，可实在没用，我就把它砸了。”
庄子答道：“你真是不擅长用‘大东西’啊。宋国有户世世代代靠漂洗丝絮过活的人家，有独特的冻疮药方。有个客人听闻后愿出百金买药方，这家人商量后高兴地答应了。毕竟世代漂洗也挣不了几金，如今能得百金很划算。客人得到药方后游说吴王，恰逢越国来犯，吴王派他带兵，冬天打水战时，士兵涂了药手不冻裂，大败越军，他也被封侯赐地。”
“同样能治冻疮，有人靠它封侯，有人只能漂洗丝絮，不过是用法不同。现在你有五石大葫芦，为何不把它做成腰舟，系在身上浮游江湖?反而愁它太大没地方放。看来你还是太局限，没跳出惯常的想法啊!”
有一次，惠子又对庄子说：“我有棵大树，人们都叫它樗树。它的树干臃肿凸起，不合绳墨取直的标准;小枝弯弯曲曲，也不符合圆规和角尺的规范。就算长在路边，木匠也根本不屑一顾。如今你的言论，就像这棵树一样，看似宏大却毫无用处，大家都会摒弃它的。”
庄子答道：“你没见过野猫和黄鼠狼吗?它们伏在地上伺机捕食，东奔西窜，不顾高低，反倒常落入猎人的机关，死于罗网之中。再看那牦牛，身形大如天边的云，虽不能捉老鼠，却不会遭遇这样的祸患。
现在你有这么一棵大树，却担忧它没有什么用处。不如把它栽在虚无的旷野、广阔的原野上，在它旁边悠然漫步，逍遥自在地躺卧于树下。它不会被斧头砍伐，也没有外物能伤害它，看似‘无用’，反倒能避免困苦，这不正是它的用处吗?”
所以世人所谓的有用未必就好，无用也未必就不好。
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